У наших предков, очевидно, лето символизировал лев, а зиму — змей. Именно этим можно объяснить, почему в вышеприведенной легенде Мартина Груневега об основании Львова князь должен был победить не только льва, но и змея.
Новгородская маска скомороха. Кон. XII в.
Великан дает людям солнце и огонь. Рисунок С. Остроценко.
Обрядовая борьба князя с жрецом, переодевание в змея, изображена на фреске Софийского собора в Киеве. А на настенном рисунке граффити этого собора изображен поединок князя, вероятнее всего, верхом на коне, с змеем и львом. При раскопках древнего Новгорода найдена уникальная обрядовая маска скомороха в виде разинутой пасти льва с разноцветной гривой. Древнее название такой маски «хара»; или «харя» (отсюда и старинная казацкая поговорка: «Казак не боится ни грома, ни тучи, ни чертовой хари»). Во лбу маски изображено солнце, закрытое Луной, около которого размещены двое зверей: львы или драконы. Эти изображения символизируют солнечное затмение, поедание солнца чудовищами, поэтому ее связывают со славянским Чернобогом. Для нас же представляет интерес то, что Чернобог здесь изображен в виде льва. Наверное, именно с наряженным в такую маску волхвом или скоморохом должен был провести ритуальный поединок княжич Лев. Тем более, что в Галиции традиции наряжания в маски сохранились аж до XIX в., еще Иван Вагилевич описывает такие праздники, которые за его память происходили в Станиславском и Коломыйском уездах. Они назывались Рогогры — праздники масок, которые ночью гуляли с зажженными свечами (271, І, 176–177).
Лев. Рисунок из Остромирового Евангелия.
Головач. Картина Е. Кульчицкой.
Иван Вагилевич, один из членов знаменитой «Русской тройки», который активно занимался исследованием дохристианской истории Украины, много путешествовал по Карпатам, записывая древние легенды и предания, изучая древние скально-пещерные храмы. В частности, он собрал много материалов о таинственных велетах, которые в народе отождествлялись с древними гигантами-великанами. Карпатские бойки считали местом их расселения Ополье, территорию современной Львовщины и Тернопольщины (39, 112). В архиве рукописей Львовской научной библиотеки им. В. Стефаника сохраняется чрезвычайно интересный для нас документ — письмо львовского профессора библейских наук Садока Баронча к графу Александру Стадницкому, датированное 1861 годом. В нем автор, полемизируя с Иваном Вагилевичем, говорит: «На Руси, особенно на Покутье, до сих пор существует легенда, что в горах проживали большие люди, и тех великанов они называют «львы» и считают что они имели свой собственный город около нынешнего Львова и называли его городом Льва. На самом деле это гипотеза, но по крайней мере, похожа на правду, потому что если Галицкий князь Лев не был основателем Львова, то трудно поверить в такой абсурд, что на том месте было логово львов — зверей, которые в те времена не могли на Руси акклиматизироваться. Иван Вагилевич очень рассердился на такое мое утверждение, приводя доказательства из Шафарика, который этих великанов называл «велеты», и оттуда подает название града, который расположен возле Львова, Велетин.
Хорошо, что Шафарик не назвал их Большие, тогда бы господин Вагилевич, ссылаясь на авторитет ученого, в это непременно уверовал бы и зааплодировал этому гениальному домыслу. Отчего же тогда на Руси опришек не называют Велетцами, согласно с Шафариком, а только левенцамы — оттуда пошли фамилии Левицкие, Левятин» (197).
Гарасим — повелитель львов. Рисунок Л. Левицкого.
Возвращаясь к проблеме древности Львова, заметим, что он упоминается еще в древних гуцульских колядках. В них юноша Иванко приходит во Львов-город и угрожает войной. Горожане выносят ему серебро-злато, выводят коня в сбруе, но он на них даже не хочет смотреть, только когда ему выводят красну девицу «пышную девочку Маричку», он благодарит и берет ее себе в жены (351, IV, 94–97). Эти колядки чрезвычайно древние и архаичные. Как доказал в своей работе «Мировоззрение украинского народа» И. Нечуй-Левицкий, в них отразились еще ведические представления древних арийских времен о борьбе бога громовержца (Индры, Перуна) с богом темных сил (Вритрой, Велесом) и освобождении Солнца (221, 19–20).
Интересно, что название молодых парней — легини — в некоторых местах Карпат произносится как левьини или ледьини, то есть, вероятно также происходит от льва. По легенде, первые опрышки тоже были великанами-львами или, как их еще называли, борцами. Например, Головач по преданию был великаном-львом, убил беса, после чего тот уже не появляется на людях в теле, а только в виде злого духа (49, 128). Исполином (велетом) считали и славного закарпатского опришка Пинтю: по легенде, в его честь было названо село Велятин.
Выдающийся исследователь Гуцульщины Винценз записал у гуцулов поверь о древнем роде борцов-велетов, которые верили в Топир и основывали королевские династии во всех краях. Согласно легендам могила короля велетов находится в Ясеневе на полонине Писаный Камень. Гуцулы верили, что во многих из них течет кровь тех давних борцов-гигантов. О хлопцах, которые уходили в опришки говорили: «у них заиграла велетова кровь». У гуцулов существовало поверье и о славном велетовском Мече.
Гуцулы считают, что когда он был утерян — была потеряна старая свобода (49, 158). Это вера в легендарный Меч Ария — символ Украины. Кроме того, и до наших дней великаны в гуцульских сказках именуются львами. Лев-великан, — находим в словаре малоупотребительных слов, который помещен в сборнике закарпатских сказок «Двенадцать братьев» (95, 236). В сказке «Сон Гарасима» львы-великаны Перепейвода, Серозем, Мороз и Валигора своими сверхчеловеческим способностям помогают герою Герасиму победить языческого царя (95, 126). Заслуживают внимания условия поединка, которые поставил языческий царь: он пригласил Гарасима к себе в гости и дал ему три задания: съесть все, что он для него приготовит (а еды было приготовлено невероятно много), быстро принести воду и провести ночь в железной комнате, которую докрасна накаляют огнем. Эти условия идентичны древнему ритуалу установления дружеских отношений, который бытовал у народов желтой расы (у ительменов Камчатки сохранялся до XVIII в.). Перед приходом человека, который хочет завести дружбу, хозяин, закрывая все входи и выходы из юрты, очень сильно нагревает ее, готовит еду в количестве достаточном для десяти человек. После появления гостя, хозяин приглашает его в юрту, где они с гостем раздеваются догола, и пока гость ест и пьет, хозяин поливает водой раскаленные докрасна камни костра. Гость при этом должен пытаться все съесть и вытерпеть невероятную жару, а хозяин, напротив, пытается довести ситуацию до того, чтобы гость попросил пощады. Если хозяин не смог накормить гостя и создать соответствующие температурные условия, его могут назвать скупым. Во время угощения он может выходить из юрты и дышать свежим воздухом, гостю же это делать запрещено, пока не признает себя побежденным. «Во время трапезы рвет его раз до десяти, от чего после такого «угощения» дня три не только есть, но и смотреть на пищу без внутренних конвульсий не может» (138, 55–56). Вероятно, что в древние времена это ритуальная борьба заканчивалось смертью побежденного, ведь в сказке за невыполнение задач Герасима и львов-великанов ожидала смерть, а выполнив задание, Гарасим отрубает голову языческому царю. Имя главного героя Гарасим может быть видоизмененным от священного имени Хара-сын (то есть сын бога войны Хара (Ария). Интересно, что в другой украинской сказке, записанной и обработанных Иваном Манжурой, где главный герой носит имя Трьом-сын, то есть сын бога Трояна, ему также помогают выполнять подвиги два льва, но уже в образе зверей (201, 145).
