В русской народной космогонической традиции отзвуки древних, еще доарийских представлений однозначно просматриваются и в уже упоминавшейся выше Голубиной книге. Ее образ (точнее даже, символ), неизбывной творческой силы и воистину космического звучания сокрыт в самом первофун-даменте русской культуры. Здесь все богатство видимого мира истолковывается как части некого космического Божества:
Другой вариант Голубиной книги (всего их известно около тридцати) имеет следующее продолжение (с учетом христианизированной «правки»):
Сходные космогонические мотивы обнаруживаются и в других индоевропейских мифологических картинах мира. Например, в древнескандинавских преданиях о происхождении Космоса из частей первопредка Имира. Имир – гигантский вселенский великан, из его расчлененных частей создан весь мир (понятие «мир» как раз и содержится в имени Имир).
Вопрос об устройстве мироздания всегда неотделим от вопроса о его происхождении. Человека во все времена волновало, откуда взялся этот мир и каковы основные этапы его становления. По-научному такие идеи именуются космогонией (учением о происхождении Космоса), в отличие от космологии (науки о строении Вселенной), – хотя в нынешнем ее понимании космология включает проблемы космогонии, причем как важнейшую составную часть. В донаучном прошлом вопрос о начале начал (как, впрочем, и о грядущем конце) относился к тайному эзотерическому знанию. В представлении различных народов конкретная картина эволюции Вселенной рисовалась по-разному. Но по аналогии с жизненными процессами здесь обязательно присутствовал момент рождения, а в перспективе со страхом ожидалась неизбежная смерть.
Первый вопрос, который при этом неизбежно возникает: когда все это произошло? Долгое время для значительной части населения планеты на него существовал однозначный ответ: в 5508 году до рождества Христова. Дата «сотворения мира» рассчитана по библейским источникам и узаконена авторитетом церкви. До Петровских реформ Россия жила по ветхозаветному летосчислению. Любые события русской истории происходили в пересчете на условную дату «сотворения мира»: Ледовое побоище – 6750 год, Куликовская битва – 6888 год и т. д. Если считать от 2002 года, начальная точка и человеческой истории, и истории самого мира – 7510 год. Маловато по нынешним меркам! Однако в прошлом сомневаться в вышеназванной дате представлялось опасным. Вопрос: «Что было до того, как Бог сотворил мир?» – считался крамольным, и на него даже выработан устрашающий ответ: «Бог заготавливал розги, чтобы было чем сечь тех, кто задает подобные вопросы».
Канонические концепции сотворения Вселенной и Человека – христианско-иудаистическая (изложенная в книгах Ветхого завета), мусульманская, буддийская и др. – возникли на совершенно определенной стадии общественного развития. Первоначально в русле тех или иных культур сосуществовали или противоборствовали различные космогонические концепции. Так, в русле древнеегипетской мифологической традиции существовали по меньшей мере четыре космогонические картины (в зависимости от того, какой жреческий клан доминировал в идеологической подпитке египетского общества и где на данном историческом отрезке времени находился религиозный центр страны или столица государства): гелиопольская, мемфисская, гермопольская, фиванская. Хотя цельных мифологических компендиумов от тех времен не сохранилось (а возможно, таковых вообще не было), по культовым текстам на камне или на уцелевших папирусах удалось реконструировать все основные версии происхождения Вселенной, какими они виделись древним египтянам в разные периоды существования Нильской цивилизации.
Не менее показательными в плане плюралистичности мифологии являются и ведийские космогонические представления. В Ведах и других священных книгах Древней Индии содержатся различные ответы на один и тот же сакраментальный вопрос – как родился этот мир во всем его богатстве и многообразии. Наиболее древняя версия – рождение Вселенной и Богов из золотого Космического яйца. Древность данной мифологемы объясняется очень просто: точно такой же сюжет встречается в космогонических мифах других очень разных и далеко отстоящих друг от друга в пространстве и во времени культур, распространенных буквально на всех континентах Земли. В русском народном мировоззрении и традициях отголоски этого древнейшего представления о первичном Космическом яйце сохранились в бесхитростной сказке о Курочке Рябе и ее Золотом яичке, а также в архаичном обычае весеннего крашения и расписывания яиц, впоследствии перешедшем в пасхальный обряд.
Русский фольклор как закодированное в символическо-образной форме архаичное знание сохранил в виде простеньких мифологем и другие космогонические мотивы. Еще знаменитый английский этнограф и историк культуры Эдуард Бернетт Тайлор (1832 – 1917) в своем классическом труде «Первобытная культура» обращал внимание на то, что известная русская сказка «Волк и семеро козлят» (а также ее эквиваленты у других народов) содержит осколки и мифологемы древнего космического мировоззрения: под «волком» понимались темные силы хаоса, поглощавшие во время затмения Солнце, Луну и блуждающие небесные светила (так в старину именовались семь наблюдаемых невооруженным глазом планет), в их сказочно-символическом обличье и выступали «козлята», которых проглатывал «волк», а затем (добровольно или по принуждению) выпускал на волю.
У русских следы такого древнейшего отождествления прослеживаются также и в архаичной загадке-поговорке, где темная ночь отождествлена с волком: «Пришел волк (темная ночь. – В. Д.) – весь народ умолк; взлетел ясен-сокол (Солнце. – В. Д.) – весь народ пошел!» Следы такого древнего космического мировоззрения и древнеарийских верований обнаруживаются даже в незамысловатой детской игре «Гуси-лебеди и волк», где последний олицетворяет темную ночь, пытающуюся настичь и поглотить светлые солнечные дни – гусей-лебедей. Не исключено, что в далеком индоевропейском прошлом дожившая до нашего времени детская забава с беготней представляла собой серьезное ритуальное игрище, в котором участвовали языческие жрецы и их паства.
Общеиндоевропейская корневая основа, закрепившаяся в древнескандинавском имени Имир, сохранилась в современном русском слове «имя», а также в глаголе «иметь». Этот корень содержится в имени древнеиранского первочеловека Йимы. По иранским преданиям, Йима – создатель мировой цивилизации, спасший человечество от потопа, обрушившегося на Землю после жесточайшей зимы. При Йиме в подвластных ему странах восцарил «золотой век», красочно описанный Фирдоуси в «Шахнаме». Но в конце жизненного пути Йиму, как и великана Имира, ждало расчленение: он был распилен пополам собственным братом-близнецом.
Впоследствии популярный сюжет общемирового фольклора проник в русские «отреченные книги» – апокрифы – и стал известен под названием «Вопросы, от скольких частей создан был Адам». Здесь Первочеловек рисуется по аналогии с Голубиной книгой, но как бы с обратным знаком: тело – от земли, кости – от камней, очи – от моря, мысли – от ангельского полета, дыхание – от ветра, разум – от облака небесного (Небо – в древнерусском миропонимании синоним Космоса), кровь – от солнечной росы. Впрочем, с точки зрения единства Макро – и Микрокосма – центральной идеи всего русского космизма – направленность вектора «Человек – Вселенная» не имеет принципиального значения. Важна преемственность идей в общенаучном процессе осмысления Мира и места в нем рода людского. В данном смысле весьма знаменательно, что именно на русский апокриф об Адаме (равно, как и на Голубиную книгу) опирались Павел Александрович Флоренский (1882 – 1937) и Лев Платонович Карсавин (1882 – 1952) при углубленном обосновании оригинальной концепции русского космизма о первичности Микрокосма в его соотношении с Макрокосмом.
