Аматэрасу – главная среди японских богов. Богиню почитают в каждом уголке Японии и считают ее главой 8 миллионов других божеств. Японская религия синто (или первоначально си-н-до) означает «путь богов». По верованиям синтоистов, все в мире наделено святостью: это и огнедышащая гора, и небольшой пригорок, заросший цветами, лотос, распускающий свои благоуханные лепестки на водной глади пруда, и болото, покрытое ряской, налетающий страшный тайфун, гигантская волна цунами и спокойное небо, по которому плывут легкие кораблики облаков, сверкающая радуга после грозы.

И у огромной горы, и у маленького пригорка, и у прекрасного божественного цветка, и у маленького назаметного цветочка есть свое божество. И все они подчиняются великой богине Аматэрасу и славят ее красоту. Из поклонения этим божествам, из одушевления природы и возникла религия синто. Японцы поклонялись божествам не из страха перед грозными силами природы, а из чувства благодарности за ее щедрость, за то, что она чаще бывает ласковой, чем необузданной и гневной.

Японию также называют «Страной храмов». Действительно, по всей стране огромное количество храмов. Синтоистские храмы очень скромные и чаще всего скрыты в гуще ветвей. Перед любым храмом синто всегда имеется торий. Он напоминает ворота с двумя поперечными перекладинами. Изначально слово «торий» означает «насест». Его устанавливают в память о легенде, повествующей о том, что однажды солнечная богиня Аматэрасу рассердилась на своего брата, бога грозы и молнии Сусаноо и укрылась от всех в пещере. И сразу в мире стало темно.

Ничто не могло рассеять этот мрак, который поглотил и землю, и воды, и небо. Долго уговаривали боги богиню Аматэрасу покинуть пещеру, но не соглашалась она. Тогда перед пещерой соорудили насест, посадили на него петуха и поставили рядом с насестом огромное круглое зеркало. Утром петух прокукарекал, и Аматэрасу решила, что пора вставать. Выглянула она из пещеры и увидела рядом с насестом незнакомую красивую женщину. Стало разбирать богиню любопытство, что за незнакомая красавица у ее пещеры? И вышла она посмотреть на нее поближе. Но как только покинула она пещеру, сразу осветился весь мир, обрадовались боги и стали прославлять Аматэрасу.

Эта легенда и другие, подобные ей, записаны в священную книгу синтоистов Кодзики. Синто не требует от верующих ежедневных молитв – достаточно и того, что они будут присутствовать на храмовых праздниках. Обряды же можно исполнять в любое время – и ограничений к этому нет. В быту синтоисты проявляют религиозное отношение к чистоте, потому что грязь, по их вероучению, – это основа всякого зла. Там, где есть грязь, появляются злые духи.

Избавиться от злых духов можно не только молитвами и заклинаниями, но прежде всего, совершив обряд очищения. Очищение в синто – это основа для всех обрядов. Кроме этого, в синто существует культ почитания предков. Ведь каждый умерший уходил в потусторонний мир и продолжал там свою жизнь в виде духа.

В 765 году императрица Сетоку издала законы, по которым Будда объявлялся верховным божеством, а остальные 8 миллионов богов должны его защищать. Добрые божества были объявлены ботхисатвами, то есть просветленными. Все радостные праздники отмечаются в синтоистских храмах, а печальные – в буддистских.

День поминовения усопших отмечается весело. Японцы вспоминают своих предков и в знак этого зажигают свечку, которую ставят в небольшой бумажный фонарик и пускают вниз по реке.

По верованиям древних индейцев, загробный мир так же реален, как и мир земной. Любой человек сотворен Богом и отправлен в этот мир. Человек рожден безгрешным, он подобен нежному цветку, драгоценному камню. В своей жизни человек должен стремиться совершать только добрые дела. Если же он ведет грешную жизнь, то за это будет наказан после смерти.

Представления об аде у древних индейцев не было. Они верили, что после смерти грешник должен искупить свои грехи, работая в доме Бога. Там он будет испытывать муки ровно год, а затем отправится в вечное жилище мертвых – шикоме-миктлан (преисподнюю). Владыка преисподней – Миктлан-текутли. Рядом с ним всегда находится его супруга Миктлан-сиуатль.

Индейцы почитали покойных. По их верованиям, умерший покидал этот земной мир и продолжал свою жизнь в другом мире. Насколько для человека был важен загробный мир, можно судить по постройкам древних городов ацтеков, инков и майя.

Теотиуакан, по представлениям ацтеков, – город богов. Когда-то этот город был самым большим на американском континенте. Ацтеки застали только его руины. Но и они поражали воображение. Ацтеки заселили Теотиуакан и построили свои храмы.

По всему городу проходит Серро-Гордо – дорога мертвых. От этой великой дороги отходят более узкие дорожки, которые ведут к храмам. Храмы, святилища, алтари располагаются вдоль всей Серро-Гордо. Заканчивается дорога пирамидой Луны. Самым почитаемым сооружением является пирамида Солнца, центр которой находился над пещерой. Эту ритуальную пещеру города Теотиуакан ацтеки считали местом зарождения человечества.

Древние майя в городах строили ритуальные тропы. Их называли sacbes (белые пути). Это были абсолютно прямые мостовые, которые связывали культовые строения «Большие дома» с малыми храмами. Таких храмов была целая цепь, и располагалась она вдоль всей дороги. Вдоль некоторых мостовых располагались также и алтари. Самая длинная из этих дорог тянется на 99 км и соединяет города Коба и Якусана. Эти дороги предназначались для перевозки покойников на кладбища. Один из исследователей писал, что «белая дорога мертвых» поражает воображение, так как «она прямая, как стрела, и гладкая, как линейка». Дорога нигде не сворачивает, а словно прорезает равнину, пока не достигнет святилища.

Кроме того, древние индейцы строили храмы, посвященные Солнцу и Луне. Вдоль дороги мертвых располагались малые храмы, которые были посвящены разным богам и богиням. Пернатый змей Кетцалькоатль считался символом возрождения и обновления. Ему было посвящено большинство храмов. Но индейцы строили также святилища и для женщины-змеи Сиуакоатль, Теояоминки, которая надзирает за мертвыми душами, а также для Килатцли, рождающей близнецов.

Индейцы верили в духов. Дух плакальщицы время от времени можно было видеть. Сначала в нем признавали одну из богинь, но постепенно плакальщицу стали считать духом печали и предвестником несчастья, чаще всего смерти. Женщины, которые теряли своих детей, совершали жертвоприношение для плакальщицы.

Когда человек умирал, то, по верованиям древних индейцев, он совершал путь в страну мертвых. Во время пути за ним наблюдала Теояоминка. Когда душа достигала края мира, то ей надлежало отправиться сначала на небо в дом Бога, затем спуститься вниз в преисподнюю.

Жрец храма богини Теояоминки приходил в дом умершего и обращался к нему с такими словами: «О брат мой, ты пришел туда, где тебе грозит огромная опасность, пред стоят великие труды и ужасы… Ты пришел туда, где сгрудились и сплелись силки и сети, так что никто не может пройти, не запутавшись в них… Это твои грехи, которые являются не только силками, сетями и ямами, в которые ты уловлен, но и дикими зверями, которые убивают и терзают тело и душу…».