Праведники попадают на небо; тем же, кто совершал в своей жизни дурные поступки, вечно маяться во тьме и пустоте. Философ Эмпедокл так писал о страданиях отвергнутой души: «…Если кто… преступно осквернит свои члены кровопролитием или, повинуясь вражде, принесет ложную клятву, 30 000 лет блуждает он вдали от ближних, перерождаясь в это время во всевозможные смертные создания, сменяя одну гибельную стезю на другую. Мощь воздуха загоняет его в море, море извергает его на сушу, земля отбрасывает под лучи жаркого солнца, а солнце – в вихри воздуха. Его принимает одна стихия за другой, но всем он ненавистен…»

До принятия христианства славяне поклонялись языческим богам. Они верили, что после смерти душа человека отправляется на небо и служит там светлым богам. Но если человек при жизни много грешил, то его душа отправляется в подземный мир.

Первоначально славяне почитали только двух богов – Белбога и Чернобога. Белбог – податель добра, удачи, справедливости. Он наделял человека счастьем. А Чернобог был властителем подземного мира, где царствовала тьма. Души умерших сначала попадали только в царство тьмы, но постепенно славяне стали верить, что человек после смерти может попасть на небо к Белбогу.

Славяне стали поклоняться не только Белбогу и Чернобогу, но ставить идолы и другим богам: Перуну-громовержцу, Стрибогу, Даждь-богу, Велесу, Роду и Рожаницам, Яриле. Но, конечно же, почитали и Сварога, сотворившего Вселенную и бывшего отцом всем богам. Это все были пресветлые боги, которые оделяли человека своей милостью. Но не забывали также и о темных богах. Так, богиней смерти была Мара (Морана). А подземный мир перешел под начало Триглава. Триглав – все тот же Чернобог, но его функции стали более конкретными. Если раньше он олицетворял всеобщее мировое зло, то позднее Триглава стали называть владыкой подземного мира, который судил души умерших и назначал им какое-то наказание. Триглав распоряжался всеми темными злыми силами, а также был владыкой всей нечисти.

По представлению древних славян, весь мир делился на явь, навь и правь. Явь – это материальный мир. Это земной мир, в котором живут люди. Навь – потусторонний мир, мир мертвецов. Правь – истинный мир, в котором населяют пресветлые боги. Человеческая душа после смерти покидала явь и отправлялась в навь (мир невидимых). Некоторое время душа странствовала в нави, пока не достигала неба и не попадала в ирий (рай). Там она веселилась вместе с душами своих предков пред очами Сварога и Сварожичей.

Но если человек при жизни много грешил, то он не заслуживал ирия, и тогда его душа, некоторое время поскитавшись в нави, спускалась вниз, в темный мир. Но душа грешника могла также вернуться и в явь. Однако при этом она обретала обличье какого-то злого духа или существа. Так в яви появлялись лешие, кикиморы, оборотни, нави (навеи).

Чтобы душа не явилась из нави, соблюдался обряд погребения. Согласно древним обычаям, покойника выносили из дома не через двери, а через специальный пролом, который делали в стене. Этот пролом затем заделывался. Душа не могла вернуться в дом и побеспокоить живых, потому что через стену проникнуть не могла, а через дверь или окно идти не могла, так как это был не тот путь, каким она покинула дом.

Тело покойного клали в ладью, поджигали ее и пускали вниз по реке, чтобы душу встретил царь морской и помог ей найти дорогу в навь. Но позже верования славян изменились – покойников стали класть в корст (гроб), а затем зарывать в землю. Та душа, которая попадала к царю морскому, уже не достигала ирия. Царь морской обращал душу в русалку или водяного, и в таком обличье душа возвращалась в явь.

Царь морской, как и богиня смерти, мог распоряжаться душами умерших. Он владел всеми морями, на голове у него венец из папоротника. В одной руке у него весло, которым он успокаивает волны, а в другой – острога, которой он поднимает волны.

Царь морской не был жестоким. Если человек тонул, то царь его мог спасти и отпустить. Но если он не хотел спасать человека, то забирал его в свое царство и превращал в водяного или русалку. Но водяным или русалкой душа тоже могла оставаться не вечно. Царь морской мог отпустить душу – и она отправлялась в навь, откуда могла подняться в ирий.

Но если душа возвращалась в явь в обличье лешего, кикиморы, навеи, то обречена она была скитаться в яви очень долго, а когда освобождали ее, то спускалась она в темный мир, вечный мрак.

Лешие, кикиморы, оборотни не могли смириться, что суждено им вести такое существование, и могли навредить людям. Но из нави спускались также берегини – добрые духи. Одна из берегинь носила имя Баба-Яга. Но постепенно ее облик менялся, и она стала воплощением всего злого. У нее костяная нога, длинные лохмы и нос крючком. Баба-Яга могла сотворить зло, а также убить тело человека, а душу утащить в навь.

Нави (или навеи) – это души детей, которые не знали радостей жизни. Они умерли маленькими и не могли оценить красоту мира. Они не хотят покидать явь, им не суждено подняться в ирий. Нави могут принимать разные обличья, но если они поселятся в доме, то этот дом скоро посетит смерть. Чтобы оберечь дом от разной нечистой силы, чтобы не поселились в нем нави, возле дома устанавливали оберег – заостренный кол, на который был надет конский череп. Эти верования славян очень древние, и с принятием христианства они сильно трансформировались, а некоторые вообще были забыты.

По учению зороастрийцев, «главное бедствие человечества – смерть». Именно она вынуждает души людей покидать материальный мир и пребывать некоторое время в несовершенном и нематериальном состоянии.

«Не полагайся на жизнь, так как в конце концов тебя настигнет смерть», – гласит учение зороастрийцев. Тело – это всего лишь прах. Труп достанется собакам и птицам, которые разорвут его и пожрут, а кости уйдут в землю. Душа же на мосту Чинват будет судима сияющим Митрой и отправится или на небо, чтобы вкусить блаженство пред взором Ор-мазда, или погрузится в пучину страдания в темном царстве Ахримана.

Молитва, которую нужно читать ежедневно каждому верующему христианину, – «Песнь Пресвятой Богородице»: «Богородице – Дево радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего. Яко Спаса родила еси душ наших».

Загробный мир в представлении зороастрийцев делится на небо и преисподнюю. На небо попадают души тех, кто вел жизнь праведную, в преисподнюю же спускаются души, отягощенные грехами. Но прежде чем попасть в загробный мир, душе следовало пройти по мосту Чинват (мосту воздаяния). Также его называют Чинват-пэрэту, что означает «переход-разлучитель».

Три дня душа умершего – урван – пребывает рядом с его телом. Удивляется душа своему состоянию и пытается вернуться в тело, но понимает, что это невозможно. Начинает душа думать о том, где ей теперь надлежит жить. Исполняется она страхом, тягостно ей без тела. На четвертый день отправляется урван в свое «последнее» путешествие. Долго скитается она, пока не достигнет своей цели – моста Чин-ват. Над страшным огненным потоком проходит этот мост. Со всех сторон окружают его языки пламени. Вступивший на этот мост уже никогда не найдет дороги назад. Соединяет Чинват два мира – реальный и потусторонний. Сияет этот мост ярче тысячи звезд – и так горяч, что может расплавить камни. Страшно душе идти по сияющему мосту, но не может она вернуться назад в мир живых.