Иеремия пророчествовал о двойной миссии мессии: царской и священнической, или же о приходе двух мессий: царя и священника. Во всяком случае, некоторые еврейские круги (например, ессеи) ждали прихода двух мессий: мессии-царя и мессии-священника, другие же уповали на приход одного спасителя, который воплотит в себе функции царя и священника.

В греческой Септуагинте и латинской Вульгате эта книга названа именем Иеремии и следует непосредственно за книгой пророка, в то время как в еврейской Библии она включена в священные писания, поскольку еврейские библиоведы не считают Иеремию ее автором. Греческая Септуагинта была первым источником, в которой Плач приписывался Иеремии; во вступлении к ней, заимствованном позднее Вульгатой, сообщались хронологические и исторические данные, связанные с возникновением Плача: "Было, после того как сынов Израилевых увели в плен и разрушили Иерусалим, пророк Иеремия взошел и сел, пропел плач над Иерусалимом, вздыхая и рыдая горькою душою".

Вне сомнения, содержание книги, ее настроение вполне отвечают учению и пророчествам Иеремии, но в ней встречаются и такие фрагменты, которые явно не соответствуют убеждениям пророка. К ним относятся, например, утверждения о том, что "пророки ее не сподобляются видений от Яхве" (Плач 2:9), что "отцы наши грешили: их уже нет, а мы несем наказание за беззакония их" (Плач 5:7) и так далее

Современные критики Библии считают, что автором книги был не Иеремия, а неизвестный автор, вернее, авторы, которые выразили свои личные впечатления от свершившейся катастрофы. Вероятно, книга является сборником тех литургических траурных песен, которые исполнялись во время богослужений, посвященных уводу в плен и разрушению храма и Иерусалима. Современная форма была придана книге около 515 г. до нашей эры, то есть до восстановления храма в Иерусалиме.

Книга включает пять плачеи и одну молитву. Иерусалим изображается аллегорически, в образе вдовы: "Как одиноко сидит город, некогда многолюдный! он стал, как вдова; великий между народами..." (Плач 1:1). Вдова постоянно льет слезы, оплакивает свою печальную судьбу, сетует на горькую судьбу убитых и уведенных в плен сынов и дочерей Израиля. "Горько плачет он ночью, и слезы на ланитах его... Иуда переселился по причине бедствия и тяжкого рабства... Дети его пошли в плен впереди врага... И отошло от дщери Сиона все ее великолепие..." (Плач 1:2-3, 5-6). Разрушение ужасно: тьма сошла на Сион, уничтожены жилища Иакова, исчезла былая мощь Израиля. Катастрофа вызвана самим Яхве: "Натянул лук свой, как неприятель, направил десницу свою, как враг, и убил все, вожделенное для глаз; на скинию дщери Сиона излил ярость свою, как огонь" (Плач 2:4). Яхве желал наказать тех, кто прислушался к голосам лжепророков, привлечь к себе заблудших: "Пророки твои провещали тебе пустое и ложное... Вставай, взывай ночью... изливай, как воду, сердце твое пред лицем Яхве, простирай к нему руки твои о душе детей твоих..." (Плач 2:14, 19).

Но у автора ее еще теплится надежда на исполнение богом обещания об освобождении: "Дщерь Сиона! наказание за беззаконие твое кончилось, он не будет более изгонять тебя" (Плач 4:22).

В греческой Септуагинте за Книгой Плач Иеремии следует самостоятельное произведение, озаглавленное "Послание Иеремии". Эта книга не включена в еврейскую Библию, а в латинской Вульгате фигурирует как приложение в Книге Варуха (в православную Библию она включена в качестве неканонической).

Суть послания выражается в том, чтобы призвать иудеев хранить верность Яхве даже в плену, не поддаваться очарованию и красочности культов вавилонских богов. "Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам, и чтобы страх пред ними не овладел и вами. Видя толпу спереди и сзади их поклоняющуюся перед ними, скажите в уме: "Тебе должно поклоняться, владыко!" (Посл. Иер. 4:5).

Наиболее древний сохранившийся текст послания - на греческом языке, вероятно, это перевод с еврейского (или арамейского) языка. Послание было написано во II в. до нашей эры, автор его неизвестен.

В Книге Иеремии часто фигурирует соратник и спутник пророка по имени Варух. Именно он записывал пророчества и угрозы Иеремии: "И призвал Иеремия Варуха, сына Нирии, и написал Варух в книжный свиток из уст Иеремии все слова Яхве, которые он говорил ему" (Иер. 36:4). Иеремия заставил своего сподвижника прочесть перед народом в храме свои пророчества, а затем повторить их перед царскими слугами. После падения Иерусалима Варух вместе с Иеремией оказался в Египте. Относительно его последующей судьбы существуют различные версии: некоторые считают, что он умер в Египте, другие полагают, что Варух вместе с Иеремией был вывезен из Египта в Вавилон, по мнению третьих, он сам пошел в Вавилон после смерти Иеремии.

Библейская Книга пророка Варуха была написана, согласно вступительным строкам к ней, во время вавилонского плена и зачитана перед народом и царем Иехонией. Книга эта не включена в еврейскую Библию, древнейшим ее вариантом является греческая запись.

В заглавии книги в качестве автора упоминается Варух, указывается также, что написана она была в пятый год после падения Иерусалима (то есть в 582 г. до нашей эры). Однако, вероятнее всего, она была создана не во время вавилонского плена, а позднее, во время правления династии Асмонеев, то есть во II или I в. до нашей эры Подлинный автор книги неизвестен, но поскольку он считал себя учеником и духовным наследником Иеремии, то вложил свои слова в уста непосредственного ученика и соратника пророка - Варуха.

Пророк Иезекииль начал свою деятельность еще до падения Иерусалима, но уже в вавилонском плену. Он происходил из жреческого рода и сам был жрецом. В 597 г. до нашей эры по приказу царя Навуходоносора он был угнан в Вавилон вместе с царем Иоакимом и другими иудейскими вельможами.

Иезекииль жил и пророчествовал в еврейском поселении Тел-Авив на реке Ховар около двадцати лет и, согласно еврейской традиции, закончил свой земной путь мучеником.

Исходя из описания видений пророка, а также учитывая странности его поведения (потеря речи, многодневное неподвижное лежание на одном боку и др.), многие исследователи Библии в конце прошлого века пришли к заключению о том, что Иезекииль был болен каталепсией. Однако некоторые исследователи в наши дни все эти проявления относят к экстатическому состоянию пророка и не рассматривают как симптомы нервной болезни. Естественно, это в первую очередь религиозные исследователи.

Деятельность пророка Иезекииля делится на два периода. Первый относится ко времени до разрушения храма в Иерусалиме, когда угнанные в плен считали, что кара настигла их безвинно, и надеялись, что выпавшие на их долю страдания закончатся в самое ближайшее время. Пророк, выступая против этих беспочвенных надежд, предсказывал разрушение Иерусалима. Когда его пророчество сбылось, начался второй период деятельности Иезекииля: он старается утешить слабых и падших духом, считавших, что Яхве потерпел поражение от вавилонских богов, прежде всего от Мардука, проповедует близкий конец вавилонского плена, приход в будущем счастливого царства мессии.

Пророк рассказывает о том, как Яхве призвал его: находясь на берегу реки Ховар, он увидел приближающееся облако и клубящийся огонь. Из облака и огня постепенно проступили очертания четырех животных с ликами человека, у каждого было четыре лица и четыре крыла. Они двигались как бы на колесах, неся над собой свод с подобием престола Яхве. Пророк называет этих животных с ликами людей херувимами. В Месопотамской мифологии херувимы - это сверхсущества, которые служили богам и охраняли врата их жилищ, их фигуры устанавливались перед дворцами царей, которые находились, по представлениям древних, под защитой богов. Херувимы не тащили за собой колесницу Яхве, а поддерживали ее, у них были лица либо человека, либо льва с правой стороны, тельца - с левой, а сверху они казались орлами (четыре обличия херувимов повторятся в четырех символах евангелистов). "И была на нем там рука Яхве. И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него... и из средины его видно было подобие четырех животных,- и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого из них четыре лица, и у каждого из них четыре крыла... И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния" (Иез. 1: 3-6, 13-14).