Иов не нашелся что ответить: "Что буду я отвечать тебе? Руку мою полагаю на уста мои" (Иов 39:34). Он принял божье учение и смиренно каялся. Яхве смилостивился над Иовом, удвоил его богатства, дал новых детей и подарил долгую жизнь.

Книга Иова относится к числу наиболее примечательных в Библии, она оказала значительное влияние на мировую литературу. Поднятая в ней проблема зла является вечной, неразрешимой с помощью методов религиозной философии и теологии. Каким образом можно согласовать наблюдающиеся в мире зло и грех с милосердием и всемогуществом бога? Ведь если бог может воспрепятствовать злу, но не делает этого, то он не безгранично милосерден, а если он хочет воспрепятствовать, но не может, то где же его всемогущество? Автор Книги Иова отказывается от ранних представлений иудаизма о том, что бог за добро вознаграждает добром, а зло наказывает страданием. Ссылка на таинственный божий промысел не убеждает: ведь страдания даются за добродетель, тем самым заставляя думать о спасении. Герой Книги Иова восстает против такого решения. Вероятно, лишь более поздние редакторы "смягчили его сомнения", превратив их в тихое и смиренное поклонение всевышнему.

КНИГА ЕККЛЕСИАСТА, ИЛИ ПРОПОВЕДНИКА.

"Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?" (Еккл. 1:3). В чем смысл жизни человека? Каким образом человек должен прожить свою жизнь на земле, чтобы быть довольным и счастливым? Эти важнейшие мировоззренческие вопросы находятся в центре внимания автора Книги Проповедника, которая была написана в III в. до нашей эры Ответ на них весьма пессимистичен.

До XVII в., исходя из начальных слов книги "Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме" (Еккл. 1:1), считали, что автором книги был Соломон. Неизвестный автор, однако, не хотел отождествлять себя с Соломоном, а лишь вложил свои слова в уста мудрого царя, чтобы укрепить авторитет и достоверность книги.

Автор не создает систематического учения, а свои взгляды о смысле или бессмысленности жизни высказывает в небольших главах, которые не связаны друг с другом логической нитью.

Рассматривая происходящее на земле, проповедник приходит к выводу, что это "суета сует... суета сует,- все суета!" (Еккл. 1:2). Ничто не может осчастливить человека. Напрасно он стремится к мудрости, судьба его не отличается от судьбы глупца, обоих ждет смерть, "потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым" (Еккл. 2:16).

И если человек получит богатство, то тем самым лишь увеличатся его заботы, каждый день он будет охвачен страхом потерять свое состояние, в конечном итоге отдаст нажитое тому, кто не приложил к этому никаких усилий:

"И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня... потому что иной человек трудится мудро, с знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, как бы часть его. И это - суета и зло великое!" (Еккл. 2:18, 21).

Не получает достаточно денег тот, кто любит их, но и богач не унесет в могилу свое состояние: "Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей. И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер?" (Еккл. 5:14-15).

Тщетны попытки людей овладеть знанием, ведь суть вещей непостигаема. "...Человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого" (Еккл. 8:17).

Напрасно предается человек веселью и наслаждениям, они не приносят удовлетворения и пользы: "Сказал я в сердце моем: "дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром"; но и это - суета! О смехе сказал я: "глупость!", а о веселье: "что оно делает?" (Еккл. 2:1-2). Что касается женщин, то лучше избегать их: "И нашел я, что горче смерти женщина, потому что она сеть, и сердце ее - силки, руки ее - оковы" (Еккл. 7:26).

Бессмысленность жизни отягчена социальной несправедливостью: "И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их - сила, а утешителя у них нет" (Еккл. 4:1).

Разочарование охватывает проповедника, который видит, что добро не всегда вознаграждается добром, нечестивые живут в довольстве, а праведные страдают. То есть на земле нет места божьей справедливости и суд запаздывает: "Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем" (Еккл. 7:15).

Проповедник считает бессмысленной не только жизнь, которая столь быстротечна и заканчивается печальной старостью, он не видит спасения и в смерти, не верит в возможность существования после смерти, не разделяет религиозных убеждений о грядущей справедливости! "Всему и всем - одно одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы" (Еккл. 9:2).

Автор книги подвергает сомнению не только справедливость суда после смерти, но и сам факт потустороннего существования: "Потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, по тому что все - суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах" (Еккл. 3:19-20).

Если жизнь человека столь безнадежна, то, пожалуй, не стоит и рождаться: "И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем" (Еккл. 4:2-3).

Но тот, кто был рожден, должен смириться с судьбой, принять жизнь такой, какая она есть, создав, таким образом, определенный покой во внутреннем мире:

"Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против него" (Еккл. 7:14).

Поскольку очевидно, что ни в одном из миров правда и добродетель не будут вознаграждены, то не стоит и прилагать усилий для достижения добра: "Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?" (Еккл. 7:16). Но поскольку вполне допустимо, что грешник будет наказан, нельзя увлекаться злом. "Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?" (Еккл. 7:17). То есть золотая середина способна дать человеку внутреннее равновесие и покой.

У человека нет никакой надежды. Он может быть праведным и нечестивым, добрым и злым, чистым и нечистым, судьба одна - неизбежная смерть, после которой даже имя человека предается забвению. Но живущий имеет какую-то надежду. Ведь "псу живому лучше, нежели мертвому льву" (Еккл. 9:4). Поэтому нельзя упускать ни одну из радостей жизни. "Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему бог; потому что это его доля" (Еккл. 5:17). "Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда бог благоволит к делам твоим" (Еккл. 9:7).

Пессимизм Книги Проповедника можно объяснить общественно-исторической обстановкой, сложившейся в 111 в. до нашей эры Иудея, как говорилось, находилась под гнетом сначала Птолемеев, затем Селевкидов. Ее население не видело надежды на улучшение своего положения. Пророческие высказывания не осуществились, власть священников и точное выполнение заповедей также не привели к ожидаемым результатам. Казалось, что нет возможности бороться с социальной несправедливостью, с религиозным и политическим угнетением: "Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем" (Еккл. 1:9).