…нет более счастливого момента в жизни человека, как в момент, когда обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг. Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе,молитве к Творцу! Потому что знает абсолютно точно, что его усилия, какими бы они ни были, не принесут ему никаких плодов.

Но до тех пор, пока чувствует какую-то силу в себе, что еще не все сделал для достижения Цели, не может быть его молитва о спасении к Творцу цельной и полной, на которую только и отвечает Творец. Потому что Злое начало человека упреждает его и говорит ему, что обязан прежде приложить все усилия, какие только возможно, а только затем станет достойным достичь Творца.

Поэтому сказано: «Велик Творец, но только униженный узрит Его». Ведь после того как человек прилагает усилия во всевозможных работах достичь Творца и разочаровывается во всех их, он достигает истинно униженного состояния, ощущая себя самым нижайшим из всех творений, ведь нет у него ничего, что могло бы помочь ему. Тогда лишь его молитва истинна и совершенна – и немедленно получает отклик Творца.

Об этом и сказано: «…и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы…». Потому что пришли к состоянию полного отчаяния от своих усилий и к полной уверенности, что ничего им не в состоянии уже помочь, подобно черпающему дырявым ведром воду из лодки: чем больше работали, тем большее отчаяние овладевало ими.

Также и те, кто прилагает усилия достичь Творца: все вчерашние усилия по улучшению своего духовного состояния, сближения с Творцом, очищения себя, все, что приложил вчера – будто пропало сегодня! И снова каждый день и каждое мгновение необходимо начать сначала, будто и не работал в этом вчера.

Поэтому сказано: «…и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы…». Ведь ясно увидели, что совершенно не способны к тому, чтобы от их работы выросло что-то духовное. Поэтому была их мольба к Творцу полной, из глубины сердца. И немедленно получили ответ, потому что только на такую молитву отвечает Творец.

Отсюда видно, что все, что возможно постичь, малое или большое – постигается только силой молитвы. А вся работа, которую мы обязаны проделать – необходима только для того, чтобы раскрыть ничтожность собственных сил и насколько мы не способны и недостойны ни к чему нашими способностями и силами. Зато именно тогда мы способны и достойны излить перед Творцом истинную молитву.

И нет никакой возможности обойти это условие: я не могу сказать себе, что решаю изначально, что недостоин и не в состоянии ничего совершить и достичь, а потому уже готов воззвать к Творцу, а усилия и работа постичь собственную ничтожность мне ни к чему.

Потому что закон природы гласит, что «Нет мудреца большего, чем опытный» (эйн хахам ке бааль нисайон). И прежде чем человек, именно опытным путем, не убедится во всем, в чем он только в состоянии приложить себя, что он ничтожен, он не в состоянии прийти к истинному ощущению своего ничтожества и бессилия.

Поэтому мы обязаны приложить все собственные усилия в духовной работе достичь намерения «ради Творца», как сказано: «Все, что в твоих руках и силах сделать – делай!».

Я пишу это тебе не для того, чтобы ты опустил руки и разочаровался в милости Творца. Ведь ничего ты не увидишь. Ведь в то мгновение, когда уже полностью наполнил ты чашу усилий своих (сэа шель игия), которые обязан приложить по расчету Творца, тогда настает время молитвы. А до этого мгновения верь в сказанное мудрецами:"Говорящему, что не приложил усилия и нашел, не верь ему".

Но когда закончишь ты прикладывать всю сумму требуемых усилий (сэа шель игия), станет твоя молитва истинной, совершенной и полной – и немедленно ответит тебе на нее Творец со всей милостью Его. Это и есть смысл сказанного мудрецами: «Говорящему, что приложил усилия и нашел, верь». Потому что недостоин он настоящей молитвы прежде этого, а Творец слышит только полную молитву. 

Мне сказали, что наглость Творец особенно не терпит, а я из книг понял, что наглость – это черта характера и исправлению не подлежит.

Это Вам «где-то сказали»… Кстати, сказано, что именно наглость духовная нравится Творцу: когда человек уже понял, что ему ничего не положено, но все равно требует, даже не просит, а требует, поскольку он требует килим дэ ашпаа, исправления, требует возможности дать Творцу, нет ничего более приятного Творцу.

Кроме того, есть такое состояние, когда человеку кажется, что Творец выгоняет его. Творец посылает человеку такое ощущение. Страшное ощущение, хуже смерти, о несбыточности, бесцельности, пустоте его, данного человека, существования. Ощущения, что Творец отвернулся от него и пренебрегает им. Об этом состоянии сказано: "Во всем ты должен подчиняться Создателю, кроме Его приказа: «Уходи!». Есть здесь понятие «Ницху ли банай» – «Победили меня сыновья мои». Когда битва, которую сам Творец затеял, чтобы дать человеку возможность вырасти, проигрывается Творцом с удовольствием, как родители рады, что дети умнее и счастливее их. 

Что делать, когда меня уже «довели» все вокруг, забили в угол – «Что вы все от меня хотите?»

Да это же прекрасно, если так Вы ощущаете свое настоящее состояние, как непереносимое! Значит, Вы готовы немедленно оставить его? Только вот кричать надо: «Что Ты хочешь от меня!?» И адресовать его Творцу, потому что все ведь от Него, и это Он Вам «подсовывает» обстоятельства, что Вас все «достают», потому что желает приблизить Вас к Себе. Но вот чтобы перестроить направление крика, не к неоживленной судьбе, а к источнику жизни Творцу – для этого необходима Каббала, а иначе Ваш крик – это «крик вопиющего в пустыне». В пустыне, где ему нечем наполнить свои мелкие эгоистические желания (так ведь он ощущает мир). И так ведь кричат все в этом мире.А крик-то должен быть стремлением к духовному, а не к тому, чтобы все уладилось! Этот мир ведь создан именно для страданий! Хотите выйти из них – выйдите из этого мира. Это Вам и предлагает Каббала. Рецепт тот же: много читать, и все придет!

В одной из Ваших кассет услышал, что бывают периоды, когда ученик может ненавидеть своего Учителя. Как такое может случиться, ведь сейчас я чувствую Вашу доброту и желание помочь? Почему это должно измениться? Что делать, если такое случится? Как это влияет на духовное продвижение ученика, ведь ненавидящий Учителя этим отрезает себя от Него? Можно ли этого избежать?

Отношение ученика к его Раву в общем совпадает с отношением человека к Творцу. Когда ученик еще явно не ощущает Творца, Его управления, то если ученику свыше даются серьезные испытания, неприятные ощущения, «помехи», сомнения в пути и вере, долгие разочарования, у него возникают претензии к его Раву. Ему кажется, что его Рав является источником этих состояний. Он злится на Рава. Вплоть до того, что кажется ему, что если Рав умрет, то исчезнет источник его плохих ощущений, пустоты, препятствие на пути к Творцу и пр. Остальное постигните сами в пути… 

После махсома человек получает душу, которая уже ведет его. Означает ли это, что Рав уже больше не нужен ему?

Наоборот, именно после входа в духовный мир ученик начинает осознавать, кто же на самом деле его Рав, и начинает использовать своего Рава в полной мере, именно тогда он ощущает, насколько Рав ему необходим, оба совместно духовно работают, возникает общение на уровне «пэ ле пэ». Но об этом – после махсома…