В книге «Шамати», в статье «Почему человек ощущает тяжесть аннулироваться перед Творцом?», Раба"ш спрашивает: «Почему человеку тяжело самоаннулироваться? – По одной единственной причине – отсутствие веры, т.е. человек не видит перед Кем он самоаннулируется, человек не ощущает Его существования. Но в тот момент, когда он начинает ощущать Творца, – немедленно душа его стремится воссоединиться с Корнем. Все решение проблемы в том, чтобы Творец раскрыл себя, но раскрыл себя не как источник наслаждения, а как Великий, Всесильный – тогда мы немедленно самоаннулируемся и появляются у нас силы отдавать».

Я желаю получать от Него не наслаждение, а только силу исправиться. Очень медленно, но человек приходит к решению, что вместо всей его жизни, вместо тревог и наслаждений (он перестает переживать за себя и планировать свое будущее), он желает только одного: чтобы Творец исправил его, желает быть хоть в чем-то подобным Ему. Это желание начинает подниматься в нем, постепенно создается внутри человека.

Оно также является наслаждением, но наслаждением от исправления. Мы не должны страдать. Цель творения – насладить создания. Но наслаждаться – от подобия Творцу, потому что это наслаждение нескончаемое.

Сейчас я сытый. В начале трапезы я был голоден, но в тот момент, когда я начал есть, наслаждение пошло на убыль, пока я вообще не перестал ощущать желание к пище. Почему я больше не хочу кушать? – Потому что я больше не испытываю наслаждения от еды.

Поскольку наше кли ограниченное, т.е. при получении удовольствия оно немедленно начинает уменьшаться, поэтому существует единственное решение получения неограниченного, бесконечного наслаждения – «получать ради отдачи». Ведь тогда я получаю не ради своего наслаждения, а ради наслаждения Творца. А желания Творца бесконечны. Если человек стремится к такому виду наслаждения, оно полностью дозволено ему.

Если человек видит в себе недостаток, но пока еще не может ненавидеть это свое свойство, значит, еще не полностью ощутил его зло и поэтому его ощущение еще не называется «осознанием зла». Но уже есть начало: он сосредотачивается над преодолением этого недостатка и видит, что это свыше сейчас работают над ним.

Например, показывают ему свыше, что он пренебрегает кем-то. Этим хотят научить его осознанию своего зла. В той мере, в какой человек ощущает зло, в этой мере он инстинктивно отдаляется от него. Если человек прилагает усилия, сам обращает внимание на осознание своего зла, этим он сокращает время и уменьшает удары судьбы, страдания, а если упрямится, то его бьют свыше, до тех пор, пока не сломается и закричит: «Хватит!»

Если человека поймали во время кражи, в этот момент он проклинает всю свою жизнь. Но в следующую минуту он видит, что напрасно испугался, это ему только показалось, что его поймали. Как только проходит страх, он вновь готов воровать.

Как можно избавиться от этого свойства? Ведь если наслаждение больше, чем страдание, я готов мириться с мыслью, что удовольствие не совсем полное, несовершенное, «неприличное». Что надо делать, если человек желает избавиться от своего плохого свойства, исправить одно из своих свойств, но не обнаруживает в себе сил для этого?

Молитва об исправлении принимается Творцом только при условии, если она исходит «ми умка де-либа» (из глубины сердца), потому что только на истинную просьбу, окончательную и вечную, отвечает Творец. На просьбу о том, что я желаю избавиться от своего недостатка, и не в состоянии этого сделать сам.

Отвечают наши учителя, что есть у нас единственное средство исправления – намерение к этому (молитва об этом) во время изучения истинных каббалистических книг. Во время учебы человек не должен забывать о своей проблеме и постоянно просить на это сил, думать о ней. И этого достаточно.

Поскольку каббалисты дали нам Книги, которые они писали, находясь на высшей относительно нас ступени, на которой им раскрывался высший свет, мы, изучая их книги, если желаем использовать его для исправления, притягиваем этот свет на себя.

Иными словами, если я в процессе учебы думаю о своей проблеме, от которой стараюсь избавиться, я как бы подставляю ее под нисходящий свыше свет, исправляющий, лечащий, возвращающий меня к Творцу.

Во время урока (чтения ТЭ"С, Птихи, статей) или занимаясь самостоятельно, прослушивая кассеты, постоянно думай о том, что ты желаешь в себе исправить. Даже о здоровье и прочих проблемах, но главное – молитва о духовном исправлении, потому что она дает человеку намного больше, чем молитва обо всем остальном.

Ты не можешь просить: «Исправь такое-то мое свойство», но ты можешь думать об этом параллельно с учебой, с прослушиванием кассет. Даже не обязательно в это время чувствовать себя плохо, если ты учишь Тору – тебе уже хорошо, – достаточно просто подумать об этой проблеме во время учебы.

Например, я слушаю кассету. При этом неважно, насколько глубоко я ее понимаю, достаточно, что я слушаю и вместе с тем думаю о том, что я желаю стать лучше. Если я вполуха слушаю кассету и одновременно думаю о том, что я желаю исправиться посредством света, возвращающего к Создате„лю, – это самое лучше использование сил учебных каббалистических материалов, это единственная сила, способная изменить человека.

Я советую выполнять Тору одновременно с молитвой: ты слушаешь кассету, мудрость, которая в ней содержится, ощущение Творца, Его отношение к тебе – с одной стороны. А с другой стороны, ты думаешь о том, что ты желаешь исправления. Тогда тот свет, который нисходит во время учебы, также светит на твою проблему, которую ты желаешь исправить. Именно во время учебы, работы по распространению совершайте работу в молитве. То же самое относится к молитве за других.

Человек, просто слушающий урок, обрабатывающий материал, привлекает много света напрасно. Этот свет изливается сверху вниз, не соприкасаясь с эгоизмом, проходит сквозь нас и уходит. Он должен упасть на эгоизм, который ты под него подставляешь, иначе человек не исправляется, а только приобретает знание. Даже если моя молитва искусственная, все равно я прохожу исправление, этим я ускоряю процесс осознания зла и последующего исправления.

Мы говорим, как обычно, только о человеке, в котором начинают проявляться решимот к духовному миру, который начинает ощущать точку в сердце – стремление к чему-то еще непонятному, но не из этого мира, а чуть выше него. Такой человек стремится к Цели Творения, к раскрытию Творца в этой жизни, в этом мире.

Так вот, мы желаем, чтобы весь мир, т.е. и то, что скрыто от нас, высший мир, раскрылся нам. Тогда мы увидим наше вечное состояние, сольемся с ним, чтобы не было различия между жизнью и смертью, между плохим и хорошим состояниями. Все сольется вместе в полном совершенстве и добре. Это – Цель, к которой должно прийти все человечество, в соответствии со сказанным: «Он и Имя Его едины».

Он – это Творец. Имя Его – это творение. Потому что имя дает творение по тому, как оно ощущает Творца. Поэтому, если творение полностью исправлено, то оно полностью заполнено Творцом, и это единение и есть цель, конечное состояние мироздания. У нас уже есть возможность достичь этой цели.

Каждое явление, мешающее мне достичь Цели, называется «помеха», «препятствие». Поскольку мы верим, что нет никого, кроме Творца, который бы действовал в мире, по плану которого мы движемся к Цели, естественно, и к помехе, посылаемой мне свыше, из того же Источника, Творца, толкающего меня т.о. к Цели, я должен относиться творчески.

Я должен понять, что в действительности любая «помеха» – это не препятствие на пути моего продвижения к цели. То, что я вижу нисходящим от Творца как мешающее, ощущается мною так, потому что есть во мне еще свойства, несовпадающие со свойствами Творца. Т.е. ощущение помехи свыше указывает на мои внутренние помехи, проблемы, неисправности.