Глава XVI
ОСНОВА
Мы часто слышим такие высказывания, как: «Смерть – это момент истины», или «Смерть – это момент, когда мы наконец встречаемся лицом к лицу с собой». Мы видели, что многие из тех, кто прошел через переживания состояний, близких к смерти, сообщают, как им показывали их собственные жизни, задавали им вопросы, вроде – «Что вы сделали со своей жизнью? Что вы сделали для других?» Все это указывает на одно: то, что в смерти мы не можем убежать от того, кем или чем мы на самом деле являемся. Безразлично к тому, нравится нам это или нет: открывается наша истинная природа. Но важно знать, что в момент смерти открываются две стороны нашего существа: наша абсолютная природа и наша относительная природа – какие мы есть, и какими мы были в данной жизни.
Как я уже объяснял, в смерти устраняются и уничтожаются все компоненты нашего тела и ума. По мере того, как умирает тело, распадаются чувства и тонкие элементы, и за этим следует смерть обычной стороны нашего ума со всеми ее отрицательными эмоциями гнева, желания и невежества. Наконец, не остается ничего, что закрывало бы нашу истинную природу, поскольку ушло все, что при жизни заслоняло просветленный ум. И открывается первозданная основа нашей абсолютной природы, подобная чистому и безоблачному небу.
Это называется появлением Основной Светоносности или «Ясного Света», где само сознание растворяется во всеобъемлющем пространстве истины. Тибетская Книга Мертвых говорит об этом моменте:
Природа всего открыта, пуста и нага, подобно небу. Светоносная пустота, без центра или окружности: появляется чистая, нагая Ригпа.
Падмасамбхава описывает эту светоносность:
Самосозданный Ясный Свет, что изначально никогда не был рожден,
Он – дитя Ригпы, что сама не имеет родителей как поразительно!
Эта самосозданная мудрость никем не была создана – как поразительно!
Она никогда не испытала рождения, в ней нет ничего, что бы могло вызвать ее смерть, – как поразительно!
Хотя она явно видима, но нет никого, кто бы видел ее как поразительно!
Хотя она странствовала сквозь сансару, но никакого вреда не было ей причинено – как поразительно!
Хотя она видела само состояние будды, но никакого добра ей от этого не вышло – как поразительно!
Хотя она существует во всех, повсюду, она не узнается – как поразительно!
Но вы все же продолжаете надеяться достичь где-то каких-то других плодов – как поразительно!
Даже хотя это то, что наиболее существенно является вашим, вы его ищете повсюду в других местах – как поразительно!
Почему это состояние называется «светоносностью» или «Ясным Светом»? Мастера объясняют это по-разному. Некоторые говорят, что это выражает сияющую ясность природы ума, полное отсутствие тьмы или затемнений: «свободу от тьмы неведения и наделенность способностью познавать». Другой мастер описывает светоносность или Ясный Свет, как «состояние минимума отвлечений», потому что все элементы, чувства и объекты чувств растворены. Важно не путать это ни с тем физическим светом, что нам известен, ни с восприятиями света, которые появятся в следующем бардо: светоносность, возникающая при смерти, является естественным сиянием мудрости нашей собственной Ригпы, «цельной и простой природы, присутствующей сквозь всю сансару и нирвану».
Появление в момент смерти Основной Светоносности или Ясного Света представляет собой великую возможность освобождения. Но тут существенно важно осознать, на каких условиях предоставляется эта возможность. Некоторые современные исследователи и авторы трудов о смерти недооценили глубину этого момента. Поскольку они читали и истолковывали Тибетскую Книгу Мертвых самостоятельно, без устно получаемых указаний и обучения, которые полностью объясняют ее священный смысл, они ее сверхупростили и пришли к поспешным выводам. Кроме того, они посчитали, что появление Основной Светоносности и есть просветление. Все мы хотели бы отождествить смерть с раем или просветлением; но гораздо важнее мечтаний знание того, что только в том случае, если мы действительно были ознакомлены с природой своего ума, нашей Ригпой, и только если мы установили и стабилизировали это знание посредством медитации, и включили его в свою жизнь, то момент смерти действительно предлагает настоящую возможность освобождения.
Даже хотя Основная Светоносность естественно является всем, большинство из нас совершенно не готовы к ее значимости, к громадной и тонкой глубине ее нагой простоты. Большинство из нас просто не может узнать ее, поскольку не ознакомилось с тем, как ее узнать, при жизни. И это ведет к проявлению склонности инстинктивно реагировать со всеми нашими прошлыми страхами, привычками и установками, всеми старыми рефлексами. Хотя отрицательные эмоции и умерли при появлении светоносности, но привычки целой жизни остаются по-прежнему, скрытые в основе нашего обычного ума. Хотя в смерти умирает вся наша запутанность, но вместо того, чтобы отдаться этой Светоносности и открыться ей, мы отступаем и инстинктивно держимся за свое цепляние.
Вот это-то и препятствует нам истинно использовать этот мощный момент как возможность освобождения. Падмасамбхава говорит: «Все существа жили и умерли и были вновь рождены бессчетное количество раз. Вновь и вновь они испытывали неописуемый Ясный Свет. Но потому, что их затмевает тьма невежества, они бесконечно блуждают в бесконечной сансаре».
ОСНОВА ОБЫЧНОГО УМА
Все эти привычные склонности, результаты нашей отрицательной кармы, возникшие из тьмы невежества, хранятся в основе обычного ума. Я часто думал, что могло бы послужить хорошим примером для описания этой основы обычного ума. Ее можно было бы сравнить с прозрачным стеклянным пузырем, очень тонкой эластичной пленкой, почти невидимым барьером или завесой, заслоняющей весь наш ум; но, наверное, наиболее пригодный образ, какой я могу придумать, – стеклянная дверь. Представьте, что вы сидите перед стеклянной дверью, ведущей в ваш сад, глядя сквозь нее и направив свой взгляд в пространство. Кажется, что между вами и небом ничего нет, поскольку вы не можете видеть поверхность стекла. Вы можете даже разбить себе нос, если встанете и попробуете пройти в эту дверь, думая, что ее там нет. Но если вы коснетесь ее, то сейчас же почувствуйте, что там есть что-то, на чем остаются отпечатки ваших пальцев, что-то, стоящее между вами и пространством снаружи.
Таким же образом основа обычного ума не дает нам пройти к подобной небу природе нашего ума, даже если мы все еще можем иногда ее видеть. Как я уже упоминал, мастера говорят об опасности того, что занимающиеся медитацией могут принять ощущение основы обычного ума за саму настоящую природу ума. Когда они покоятся в состоянии великого покоя и неподвижности, на самом деле они могут всего лишь покоиться в основе обычного ума. Это разница между разглядыванием неба изнутри стеклянного купола и стоя снаружи на открытом воздухе. Нам нужно полностью вырваться из основы обычного ума, чтобы найти Ригпу и вдохнуть ее свежий воздух.
Поэтому целью нашей духовной практики и настоящей подготовкой к моменту смерти является очистка этого тонкого барьера, его постепенное ослабление и разрушение. Когда вы целиком его разрушили, то ничто не встает между вами и состоянием всеведения.
Ознакомление с природой ума, произведенное мастером, полностью прорывает эту основу обычного ума, потому что именно через разрушение этого понятийного ума точно открывается просветленный ум. Тогда каждый раз, когда мы покоимся в природе ума, основа обычного ума слабеет. Однако мы заметим, что продолжительность нашего присутствия в этом состоянии природы ума всецело зависит от стабильности нашей практики. К несчастью, «старые привычки легко не сдаются», и основа обычного ума продолжает возвращаться; наш ум похож на алкоголика, который может на некоторое время победить свою привычку, но вновь подчиняется ей всякий раз, когда впадает в искушение или депрессию. Так же, как стеклянная дверь собирает на себе все следы грязи с наших рук и пальцев, так и основа обычного ума собирает и хранит всю нашу карму и привычки. И так же, как нам необходимо постоянно вытирать стекло, так же нам приходится постоянно очищать основу обычного ума. Это похоже на постепенное старение стекла, истончение его до появления в нем дырочек и полного его распада.