Как известно, военнослужащим нацистской Германии было запрещено состоять в какой-либо партии (с середины 1933 года — в единственной партии, НСДАП) и заниматься политической деятельностью. Эта формула позволяла высшему командованию вермахта (в большинстве своем настроенному к национал-социализму критически) и флота сохранять консервативный дух и до определенного времени отстаивать право солдат и офицеров оставаться вне орбиты нацистской унификации. Лишь после провала заговора против Гитлера 20 июля 1944 года (он возник именно в недрах вермахта) в армии были введены должности политических офицеров, и нацистский контроль значительно расширился.

Служба военных капелланов была традиционной для германской армии еще с кайзеровских времен. На военных священников возлагалась важная миссия морального воспитания военнослужащих. Духовенство постоянно находилось с солдатами: сопровождало войска в полевых условиях, присутствовало на тренировках и маневрах, посещало больных в госпиталях, находилось в окопах. Полевые епископы, старшие капелланы и армейские капелланы носили, как элемент униформы, золотое распятие на цепочке. Деятельность военного духовенства определялась утвержденным в 1929 году Уставом лютеранской и католической военной службы.

Влияние христианской религии (обеих конфессий) на вермахт было весьма значительным. На пряжке солдат и унтер-офицеров вермахта был девиз «С нами Бог» («Got mit uns»). Очевидно, что постоянное присутствие духовенства и религиозное воспитание солдат и офицеров положительно сказывалось на моральном облике военнослужащих. Действительно, вермахт гораздо реже, чем, скажем, Войска СС, обвиняют в зверствах по отношению к гражданскому населению. Кстати, на оккупированных советских территориях немецкие военные священники часто выполняли функцию духовного окормления населения при условии отсутствия местного духовенства.

То же самое можно сказать и о кригсмарине — Военно-морском флоте Третьего рейха. Германский флот имел старые христианские традиции. Лютеранские и католические епископы выполняли свою миссию в тесном сотрудничестве, и их взаимная зависимость друг от друга в корабельной жизни служила своеобразной гарантией от возможности раскола, обусловленного разницей в вероучениях. Если штатный капеллан по какой-то причине отсутствовал, то старшие офицеры корабля проводили службу самостоятельно. После Первой мировой войны, по Версальскому мирному договору, число священников флота было сокращено всего лишь до шестерых капелланов: четверых лютеран и двоих католиков. Кроме того, было запрещено приказывать военнослужащим присутствовать на религиозных службах.

С приходом к власти нацистов и в связи с программой обновления флота, вызвавшей увеличение потребности в священниках, должности капелланов были учреждены на всех кораблях. Там, где не было штатных капелланов, либо моряки посещали гражданские службы в береговых церквах, либо гражданские священники проводили для них службы по согласованному расписанию. В период господства национал-социализма должности старших капелланов флота занимали капеллан Роннебергер от Лютеранской церкви и капеллан Эстевант — от Католической.

Командующий кригсмарине гросс-адмирал Редер всегда открыто придерживался христианских убеждений и стремился привить их всем своим подчиненным. Он писал: «Никакие исторические события, никакие войны, никакие завоевания и никакие философские течения не преобразили наш мир столь глубоко, как это сделало христианство. Возможно, даже не осознаваемо каждым отдельным человеком, воздействие учения Христа проникло в самую глубину души нашей жизни и приняло на себя ответственность за моральные убеждения и общественную культуру. Именно оно сформировало основу всего западного общества»³⁴¹. Естественно, Редер резко отрицательно относился ко всем попыткам «религиозной реформации» со стороны некоторых представителей партии и эффективно с ними боролся. В своих приказах он подчеркивал: «Религиозная жизнь вооруженных сил будет проходить в соответствии с официальными документами. Я не потерплю никакого отклонения от них, в частности, не допущу чисто декоративного присутствия Церкви с целью произвести впечатление на постороннего наблюдателя… Я запрещаю участие в „германском религиозном движении“»³⁴².

Обязанностью корпуса капелланов флота было поддерживать контакт с вдовами павших и воинами-инвалидами. Каждому из них была направлена написанная капелланом Ронненбергером «Утешительная книга для тех, кто скорбит по павшим». Всем им к праздникам Рождества и по другим памятным случаям рассылались поздравления и подарки.

Флотские церковные организации не только оставались активными, но и выросли по мере роста флота в период Третьего рейха. Военные капелланы служили везде, где действовал флот, — в Германии, на оккупированных территориях, на фронте и на борту всех кораблей. Они несли потери наряду с фронтовиками: пять лютеранских и три католических флотских капеллана пали на поле брани³⁴³.

Редер свидетельствует: «1933 год не принес никаких видимых перемен в религиозную практику военно-морского флота или других видов вооруженных сил. Нацистская партия провозгласила „позитивное христианство“ в качестве составной части своей программы. Военные капелланы продолжали отправлять свои службы, как и до этого… Я старался поощрять возможно более тесное общение офицеров и слуг Божьих»³⁴⁴.

Хотя в Военно-воздушных силах Германии — Люфтваффе не было своих военных священников (этот род войск был создан в середине 1930-х гг.), летчики могли отправлять свои религиозные нужды при помощи священников из вермахта.

Олег Пленков отмечает, что к военным священникам в немецкой армии относились вполне серьезно и с уважением, поскольку «настроения массовой армии были калькой с настроений немецкого общества, в котором оставалось много верующих».

Интерес представляет религиозная политика нацистских властей по отношению к Русской православной церкви, как на территории Рейха, так и в областях, подвергшихся оккупации в годы Второй мировой войны.

Первые контакты Гитлера с русскими эмигрантами относятся еще к первым годам существования национал-социалистической партии. Один из руководителей НСДАП, балтийский немец Макс Эрвин фон Шейбнер-Рихтер, создатель русско-немецкого народного фронта «Возрождение», подробно обсуждал с русскими монархистами планы создания кадров православных священников для будущей освобожденной от большевизма России. Недолговременное сотрудничество русских эмигрантов с нацистами закончилось, когда во время «пивного путча» Шейбнер-Рихтер погиб, прикрыв собой Гитлера.

Ко времени прихода нацистов к власти русская эмиграция в Германии насчитывала 100 тысяч человек. Православная община была представлена тремя основными юрисдикциями: Русской православной церковью за границей (РПЦЗ), Русской православной церковью Московской патриархии (РПЦ) и Временной особой экзархией Святейшего Патриаршего Вселенского Престола на территории Европы с центром в Париже (так называемые «евлогиане» — по имени главы). Общее количество православных общин на территории Германской епархии составляло 165.

До середины 1935 года национал-социалисты не проявляли особого интереса к русской православной общине, а затем развернули широкую кампанию, которая, по словам отечественного исследователя этого вопроса А. Никитина, «была рассчитана на мощный международный пропагандистский эффект. Режим должен был предстать защитником Русской православной церкви, часть духовенства которой оказалась в изгнании, а другая подверглась масштабным преследованиям в СССР. Это призвано было укрепить представление о нацистском режиме как антиподе большевизма, послужить созданию выгодного образа нацистского государства в глазах международной общественности»^345.