Обыкновенный человек даже не осознает вмешательства своего высшего "Я" в свою судьбу. Ему кажется, что с ним происходят случайности. Но человек, в котором до известной степени развился духовный ум, уже видит положение вещей и, совершенно не веря в случайности, в то же время не стремится бороться с духом, а отдается ему, повинуется его указаниям и благодаря этому избегает значительного числа страданий. Люди, не понимающие своего положения, яростно восстают против сил, управляющих ими, хотя не сознают этих сил, борются против них, стараются идти наперекор им и этим навлекают на себя еще более горький опыт, еще более тяжелые несчастья. Мы так любим идею свободы, так неприятна нам кажется всякая мысль о вмешательстве в наши дела, что всякая идея какого-нибудь контроля над нами кажется нам обидной и возмутительной. Но если мы вспомним на одну секунду, что этот контроль над нами принадлежит нам самим, высшей части нас, тогда, быть может, мы увидим вещи в другом свете. Мы должны помнить, что как бы ни казались нам неприятными условия или положения, в которых мы находимся, они именно таковы, какие нам нужны в данный момент нашей жизни. Мы сами создали их, вернее сказать, они сами создавались, благодаря взаимодействию и иногда противодействию нашего высшего и низшего "Я". Но всегда и во всяком случае они клонятся к нашему добру. В некоторых отношениях мы, быть может, нуждаемся стать сильнее, и мы получаем возможность пройти через нужные нам опыты, рассчитанные именно на то, чтобы развить в нас известные силы, или способности, которых нам недостает. Мы можем слишком сильно уклониться в одну сторону, и нам создаются препятствия, которые нас заставляют идти в другом направлении. Из мелочей иногда получаются огромные результаты. Наши интересы всегда более или менее связаны с интересами других. Наши действия должны быть рассчитаны на то, чтобы отразиться на действиях людей, с которыми мы приходим в соприкосновение, их поступки должны отразиться на нас, и всегда это имеет целью наше возможное развитие и благо. Дальше нам придется еще вернуться к этому вопросу.

Если мы попробуем оставить обычное течение нашей мысли и спокойно рассмотреть свою прошедшую жизнь до настоящего момента, то мы увидим, как некоторые вещи и явления как бы вели нас к другим вещам и к другим явлениям. Мы увидим, что очень часто маленькие, совсем незаметные случайности или наши собственные действия вели к главным, коренным событиям нашей жизни и как бы создавали их. Мы увидим, что эти незначительные факты были в сущности поворотными пунктами нашей жизни. Мы можем проследить самые важные явления нашей жизни до их начала, и тогда мы увидим, что они начинались с чего-нибудь совершенно незаметного. Мы имеем возможность смотреть назад в этой жизни, и мы видим, как тяжелые и горькие опыты прошлого, укрепляя и усиливая нас, давали нам более широкое и глубокое понимание жизни. Мы можем видеть, как те или другие вещи в прошлом, которые тогда казались нам бесполезными, жестокими и ненужными, в действительности случились с нами, чтобы впоследствии могло произойти нечто, быть может, самое важное и дорогое для нас. Все, что нужно для того, чтобы понять эти вещи, это — перспектива лет. Если мы достигнем возможности смотреть на жизнь таким образом и видеть все это, мы и дальше с гораздо более спокойным и философским отношением будем смотреть на горести и неприятные случайности настоящей жизни, понимая, что, в конце концов, они ведут к благу. Когда же мы перестанем смотреть на неприятные события, которые с нами происходят, как на случайность, или наказание, или бесполезное вмешательство посторонних сил, или жестокость природы, мы увидим, что они в действительности являются или последствием чего-то сделанного нами в одной из предыдущих жизней, или результатом действий руководящей власти духа. Тогда мы перестанем протестовать и бороться, как мы делали раньше, и будем стараться, наоборот, чтобы наши действия совпадали с действиями великого закона и чтобы между ними не было никакого трения. И тогда, какое бы горе, страдания и тревогу мы не претерпевали, мы из самого своего страдания получим мир и силу, чувствуя в нем руководящее влияние духа и перестав бороться с этим влиянием. Закон никогда не может дать нам страдания, какое мы не могли бы перенести, он всегда соразмеряет их с нашими силами точно так же, как соразмеряет наши силы с возможным страданием.

Читатель, внимательно познакомившийся с основными началами философии йогов, изложенными в предыдущих чтениях, легко увидит, что всякий человек, принявший эти учения и сделавший их частью своей жизни, естественно будет вести совсем другую жизнь, чем обыкновенный человек, для которого вся земная жизнь есть все, который считает, что смерть уничтожит его индивидуальность, и который не признает будущей жизни или жизней. Принятие основных начал миросозерцания йогов заставляет человека жить совершенно иначе, чем люди, которые верят, что мы являемся созданием не связанного с нами Провидения и что наше спасение зависит от нашей веры в те или другие учения, от нашего принятия тех или других форм религиозного поклонения. Заметьте, что философия йогов совсем не старается открывать ошибки или недостатки в какой-либо из религиозных форм. Эта философия учит, что все формы религии одинаково хороши, каждая имеет свое место и каждая может отвечать человеку на известной стадии его развития. Поэтому в понимании йогов совсем не важно, какой форме религии человек следует, не важно, каково его понятие о Божестве. Под разными названиями человек в действительности поклоняется одному Великому Разумному Началу. Совсем не важны слова или формы этого поклонения, но важны мотивы и цели, которые включает человек в свои отношения к Божеству.

Философия йогов и все учения оккультистов, к какой бы расе они ни принадлежали и какую бы веру они сами ни исповедовали, говорит, что человек — это ответственное существо, что он сам создает условия своей жизни, сам навлекает на себя награды и наказания как естественные последствия своих поступков. Все эти учения также утверждают, что человек не может уклоняться от того, что является для него благом, и, что, хотя бы он сотню раз падал, он все-таки всегда непрерывно идет вперед и в конце концов победит свою материальную природу. Эти учения говорят, что все люди — братья, к какой бы вере они ни принадлежали, и что никто из людей не может быть осужден навеки и погибнуть. Оккультизм учит нас, что мы получаем наказания от наших собственных грехов, а не за наши грехи, и что закон причин и следствий действует неизбежно и неизменно. Оккультная теория подчеркивает ту идею, что человек жнет то, что сеет, и объясняет, каким образом и почему мы жнем то, что посеяли. В оккультных учениях мы можем найти объяснение того, как наши низшие желания и страсти давят нас и окружают нас обстановкой, которая заставляет нас вновь и вновь переживать именно те желания, которые создали эту обстановку, пока, наконец, мы не утомимся от этого вечного повторения одного и того же и наша душа не придет в ужас от материальной грубости своих прежних желаний и не устремится вверх к своей истинной цели. Эти учения показывают нам, что дух всегда с нами, всегда заботится о нас, старается оказать нам помощь и поддержку и что через дух мы приходим в тесное соприкосновение с источником всей жизни и силы.

Люди очень различны между собой, и, конечно, то, что подходит для одного, совсем не будет годиться для другого. Одному условия известного рода дадут возможность развиваться и идти вперед в нужном направлении, другим нужны совсем другие условия, третьим — третьи и т. д. Философия йогов учит, что тот путь наиболее говорит человеку, который наиболее отвечает его темпераменту и внутреннему состоянию. Этот путь и есть для него наилучший. Этим философия йогов отличается от других систем, которые стараются заставить всех людей идти по одному пути. Йоги разделяют пути достижения на три главных пути, ведущие все к одной цели. Они называют эти пути следующим образом: 1) раджа-йога, 2) карма-йога, 3) жнани-йога. Каждый человек идет по тому пути, который ему больше нравится, который он предпочитает. По какому бы пути он ни шел, если он идет бескорыстно и искренне, он придет туда, куда приводит и другой путь. В настоящем чтении мы дадим только самый краткий очерк указанных трех путей, которые вместе составляют то, что йоги называют троичным путем.