Живая здоровая церковь имеет миссионерский дух, это у нее от Бога, это — действие Святого Духа. В Новом Завете сказано:
Деян.1,8 «…вы примете силу, когда сойдет на вас Святой Дух, и вы будете Мне свидетелями…»
Иногда служители дискутируют на тему: «Качество или количество? Что важнее? К чему стремиться?» Почему-то многие служители считают, что если церковь ориентирована на евангелизацию и приобретение душ, то она теряет в качестве, то есть в духовности? Конечно, так может быть, если пастор вообще не занимается членами церкви, а всего себя отдает евангелизации. В таком случае, он просто не на своем месте, ему нужно быть миссионером или евангелистом, но не пастором. Это разные служения. В большинстве своем, количество говорит о качестве. И наоборот, качество всегда переходит в количество. Если церковь не рождает новые души, она больна бесплодием, и нельзя говорить о качестве. И наоборот, если церковь или отдельные христиане имеют правильные отношения с Богом, то есть духовная жизнь у них на высоте, то Бог будет прилагать спасаемых к церкви, и церковь будет расти.
2Тим. 2,22 «и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить».
Нормального здорового христианина не нужно заставлять свидетельствовать — это для него норма жизни, потребность. Он не может не свидетельствовать жизнью или делами. Задача пастора — помочь человеку быть в правильном отношении с Богом. Зачатие ребенка, по замыслу Бога, должно происходить не в результате тяжелого труда, а в результате любви и наслаждения. Здоровое духовное зачатие тоже происходит от человека, который имеет счастье и наслаждение в свидетельстве людям о Христе. Его переполняет семя Слова Божия, и он счастлив, когда может излить это семя в душу, которую он любит Божией любовью. Это закон Божий, и его не надо создавать или формировать в человеке. Это вполне естественно и закономерно. Нужно только признать этот закон и не мешать ему действовать. Мы можем приостанавливать действие физических законов. Например, если мы бросим любую вещь, то по закону притяжения она должна упасть на землю. Но мы можем подставить руку и не дать этой вещи упасть на землю. Так может происходить и в духовной сфере, когда закон духа жизни во Христе Иисусе производит в нас хотение, но мы приостанавливаем действие, если даем право нашему разуму главенствовать над духом. Задача же церкви — не заставлять свидетельствовать, но лечить духовную импотенцию или духовное бесплодие своих членов.
Для того, чтобы церковь из нерастущей стала растущей, необходимо пересмотреть богословие церкви. Я спрашивал у некоторых пасторов: «Как вы считаете, на кого должна быть ориентирована церковь, на верующих или неверующих?» Ответ был однозначным: «Конечно на верующих!» Я думаю в этом основная разница между растущей церковью и не растущей. Если мы ориентируемся только на верующих, значит новым людям из мира трудно будет войти в церковь, потому что здесь созданы условия только для своих членов, но не для них.
Конечно, для многих служителей, да и не только, понятие «ориентация на неверующих» звучит кощунственно. Под этим понятием они подразумевают омирщение церкви, утрату духовности, движение на поводу у мира, угождение миру и т.д. На самом же деле ориентация на неверующих означает то, что это миссионерская церковь, то есть церковь, которая нацелена на спасение грешников, создающая все условия для принятия грешников в свои ряды.
15 лет назад появилась возможность открытой широкомасштабной проповеди Евангелия в России, но церкви оказались не готовы принимать новых людей из мира. Они пополнялись в основном за счет многодетных семей, когда членами церкви становились дети верующих родителей. И до сих пор на разных уровнях констатируется тот факт, что многие церкви и сегодня не готовы к приему новых людей. Что же получается, мы все говорим об этом, мы понимаем, что что-то должно быть не так, но что дальше?
Быть готовым к приему новых людей — это значит, что нужно изменить наше представление об устройстве поместной церкви. Это значит, что мы должны поступиться привычным для нас внутренним устройством церкви: комфортом, уютом, привычками и некоторыми традициями. Это совсем не означает, что мы должны поступиться Истиной или Словом Божиим. К сожалению, иногда мы смешиваем эти два понятия и потому не готовы что-либо менять, потому что в нашем понимании изменение чего-либо в церкви равносильно отступлению от Истины.
Мы не можем открыться для мира, потому что считаем, что мир принесет с собой грязь и грех. Это говорит о том, что мы себя видим такими святыми, что грешникам тут и места нет. Вспомните, как люди общались между собой, когда были бедными. Они часто ходили друг к другу в гости, могли запросто собраться у кого-то дома, и это было нормой. Теперь же, когда в квартирах или домах все устлано коврами, приобретена мягкая мебель и дорогая аппаратура, когда достигли домашнего уюта, люди не очень охотно приглашают к себе гостей. Конечно, они и грязи принесут в дом, и хлопот добавят, да и покой нарушат. Если так рассуждают христиане, то это уже напоминает Лаодикию, когда говорят: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды.» Таким Господь говорит:
«… а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг.» От. 3,17.
К сожалению, низкое богословское образование служителей часто приводит к тому, что в церквах не везде разграничивают понятие «мир как греховная система этого мира» и понятие «мир, в смысле — люди, населяющие нашу планету Земля». Поэтому, если церковь провозглашает курс на открытость для мира, это воспринимается как открытость для проникновение греха в церковь. Это говорит об узости мышления.
Конечно, церковь не должна быть ориентирована только на неверующих. В таком случае члены церкви остаются без духовной пищи, соответствующей их духовному росту. Как же сделать так, чтобы и для духовно взрослых в церкви было уютно и сытно, и чтобы новый человек, придя в церковь, получал духовное молоко? Мы пришли к заключению, что церковь должна идти сразу в трех направлениях: прославление, воспитание и благовестие. Прославление — это наше служение Богу; воспитание — это служение членам церкви, а благовестие — это служение неверующим. Об этом говорит Слово Божие: Рим. 1, 21 и 24; Еф. 5,19; Мф. 28, 19.
За семь лет существования нашей церкви мы перепробовали разные варианты. Во-первых, мы остановились на пасторской системе устройства церкви, то есть, когда проповедует на воскресном богослужении в основном только пастор. Он имеет богословское образование и знает, чему он учит. К тому же, он единственный, кто несет полную ответственность за чистоту проповеди и духовное здоровье членов церкви. Мы отвергли как не соответствующую ни букве, ни духу Писания систему, когда считается, что каждый брат — проповедник (иногда и сестер подключают к проповеди!).
Иак. 3, 1 «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению».
Рим. 12, 4-8 «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием».
Такие проповедники, которые зачастую не имеют ни духовного образования, ни призвания от Бога, только портят дело Божие и приносят вред, проповедуя то, что не всегда соответствует Истине и удобоваримо слушателями. Возможно, в другом служении они были бы на своем месте, а здесь должны служить только те, кто призван на это Богом. Если находятся братья, которые горят желанием проповедовать, то мы посылаем их учиться в Богословский Институт, и тогда — пожалуйста. Но таких людей уже, испытав, можно посылать на самостоятельное поле деятельности, то есть организовывать новую церковь, где они могут посвятить себя целиком проповеди Евангелия.
