2:15. Согласно иудейским преданиям и наиболее вероятному толкованию *Ветхого Завета, Валаам был нечестивым человеком. Из корысти Валаам привел израильтян к связи с мадианитянами, призвав на них суд Божий, что в итоге и его самого привело к гибели (Чис. 31:8; Нав. 13:22). В еврейской литературе он рассматривался в качестве последнего пророка (иногда философа) язычников, но это не уменьшает его греха в совращении Израиля на путь распутства. Его попытка ввести в грех Израиля считалась гораздо более серьезным грехом, чем любое военное нападение на израильский народ, поскольку он подвел его под суд Бога. Противопоставление двух путей — Валаама и правильного пути — лежит в основе древнего образа двух путей, один из которых ведет к праведной, или мудрой, жизни, а другой — к глупой погибели.

2:16. Пророков, впадающих в исступление, экстаз, часто называли «безумными» или «одержимыми» (на Ближнем Востоке и в Израиле в древности, а также в грекоримской империи в античные времена; ср.: 4 Цар. 9:11; Иер. 29:26). Но безумие

Валаама еще более очевидно: несмотря на чудо предостережения бессловесного животного, которое оказалось умнее его (ср.: 2 Пет. 2:12), он продолжал совершать глупости (Чис. 22:20–35). *Филон использовал Валаама как аллегорию, изображающую неразумных людей; *раввины говорили, что людей, которые следовали за Валаамом, ожидает ад. В иудейских преданиях ослица говорит более пространно, раскрывая глупость Валаама.

2:17. «Безводные источники» были хуже всего; они обманывали надежды на получение воды, что было особенно тяжело в климатических условиях Востока. Ад иногда описывался как «мрак вечной тьмы». 2:18,19. Греческие философы часто говорили, насколько опасно потворствовать плотским страстям; этот образ может быть распространен и на тех, кто использовал эти страсти как профессию (проституция). Потерпевшие поражение в сражении и захваченные в плен становились рабами. Большинство философов говорили о свободе от страстей, а не о вседозволенности; ’“Евангелие говорит о свободе от греха, а не о свободе греха.

2:20,21. В еврейских текстах говорится о «пути правды»; см. коммент. ко 2:15.

2:22. Одна из пословиц, которую приводит здесь Петр, взята из Библии (Прит. 26:11, о том, что глупый повторяет свою глупость); другая пословица заимствована из внебиб-лейского источника (из древней истории об Ахикаре), но в ней просматривается знакомый образ. И собаки, и свиньи считались нечистыми животными (ср.: Мф. 7:6), и еврейские читатели испытывали к ним чувство гадливости; они вызывали также и другие схожие ассоциации.

Подобно многим *эллинизированным евреям (эллинистам), а также поздним ’“гностикам, лжеучителя принижали роль грядущего суда, тем самым подвергая людей опасности греха, который был свойствен и лжепророкам прошлого (гл. 2; см. коммент ко 2:1). Теперь автор обращается непосредственно к истокам их безнравственных поступков; подобно многим иудейским учителям, он признает, что недооценка или отсутствие веры в грядущий суд обычно приводит к аморальному поведению или даже моральному релятивизму (см. также коммент. к Иуд. 3, 4). Некоторые комментаторы рассматривают гл. 3 как другое послание, которое отличается от гл. 1 и 2, но в этом нет необходимости: здесь есть вполне естественный переход, особенно если учесть, что Петр в данном случае не связан с Посланием Иуды.

3:1,2. Некоторые философы говорили о «чистом разуме», который не затронули эмоции; Петр имеет в виду идеи лжеучителей (2:20). О «напоминании» см. в коммент. к 1:12. О заповеди Иисуса здесь ср. с Мф. 24:42–44 (особенно для 2 Пет. 3:9).

3:3. В значительной части произведений еврейской литературы те, кто отрицает наступление грядущего века, рассматриваются как лишенные нравственного фундамента (ср., напр., обвинение *фарисеев против “саддукеев). Насмешки над праведным всегда характеризовали поведение нечестивого; в *1 Енох, говорится о грешниках, которые насмехаются над Богом, отрицая Его откровение; в *Свитках Мертвого моря порицаются те, кто высмеивает праведного учителя своей общины.

3:4. Об «отцах», или «предках», в древней литературе говорилось с огромным уважением.

“Аристотель и его последователи (перипатетики) верили, что вселенная вечна. Это воззрение нашло своих последователей и в других кругах, и *Филон должен был обратить внимание на эту идею. (Как и ’“Платон, Филон верил, что Бог создал мир из предвечной материи, но, в отличие от Платона, он верил, что и ее создал Тот же Бог.) “Эпикурейцы отрицали, что Бог действовал в мире; они также считали, что материя не поддается уничтожению, вечна (на атомном уровне) и что вселенная бесконечна. *Стоики верили в вечное существование огня, вто, что вселенная периодически должна поглощаться первоогнем (см. коммент. к 3:7), а вечность проявлялась в цикличном повторении веков. В иудаизме *диаспоры спорили, из чего была создана материя: из первичного хаоса (согласно самым древним представлениям) или из ничего (как это, вероятнее всего, в Быт. 1).

3:5. Согласно Быт. 1, Бог создал мир Своим словом (см. также: Пс. 32:7—10). (Некоторые более поздние иудейские предания насчитывают в Быт. 1 десять заповедей и полагают, что они представляют Декалог, слово Закона, на котором Бог основал мир.) 3:6,7. Бог обещал, что после Ноева потопа (Быт. 6–9) уже больше никогда не уничтожит землю водой (Быт. 9:15; Ис. 54:9), но пророки говорили о грядущем уничтожении и о новом сотворении мира (ср.: Ис. 65:17; 66:15,22). Их воззрения разделяли и более поздние еврейские авторы (см., напр., *Свитки Мертвого моря, *Сивиллины оракулы). В иудейских преданиях, таким образом, утверждалось, что современный мир будет уничтожен не водой, а огнем (см., напр.: *Иосиф Флавий; Рабби Мейер, II в.; Жизнь Адама). В еврейской литературе потоп иногда олицетворяет собой грядущий суд, который совершится огнем. В отличие от *стоиков, которые верили, что вселенная (включая даже богов) периодически поглощалась огнем и формировалась заново, иудеи уповали на грядущий суд и на новое сотворение мира, который устоит в вечности (2 Пет. 3:10,12,13). Хотя они опирались на Ветхий Завет, в этом отношении их точка зрения была ближе идеям *Платона, который полагал, что мир однажды придет к концу через потоп, а затем сгорит в огне.

Задержка никогда не рассматривалась как свидетельство отмены второго пришествия Иисуса (3:4; ср.: Иез. 12:27,28; Авв. 2:3). Хотя многие современные богословы считают, что 2 Пет. обращено к разочарованиям в самых ранних апокалиптических ожиданиях христиан И в., вопросы, связанные с задержкой пришествия *Христа, проявились уже во времена Пятидесятницы; в книге же Откровение, в конце I в., еще описывались горячие апокалиптические ожидания. В Свитках Мертвого моря также отражено неожиданное ослабление надежды на наступление Дня Господня среди *ессеев, что вызывало появление надлежащих увещеваний и призывов к стойкости.

3:8. Петр обращается к Пс. 89:5, как и многие другие еврейские авторы, его современники (которые часто воспринимали «день как тысячу лет» в буквальном смысле и относили это к дням сотворения). Некоторые авторы апокалиптических произведений сокрушались по поводу того, что Бог не исчисляет время, как смертные, а потому призывали проявлять стойкость и терпение. 3:9. В *Ветхом Завете подчеркивается, что Бог откладывает суд, чтобы дать нечестивым возможность покаяться (ср.: 4 Цар. 14:25–27; Иез. 18:23,32; 33:11). Долготерпение Бога по отношению к миру впоследствии подчеркивалось и в более поздней еврейской литературе (напр.: *Езд.); в еврейских текстах говорится, что после наступления дня суда у человека уже не будет возможности покаяться. Некоторые греко-римские авторы также прославляли милость Божью или милосердие богов, которые на время откладывали свою месть.

3:10. День Господень — известный ветхозаветный образ для обозначения суда Божьего, Его последнего дня в суде, когда Он окончательно выносит Свой справедливый вердикт миру (напр.: Ис. 2:12; Иоил. 1:15; Ам. 5:18–20). Придет же день, «как тать ночью» — это изречение Иисуса (которое цитируется в Мф. 24:43). Разные древние мыслители приводили разные списки элементов (стихий); так, *стоики, которые верили, что мир будет поглощен огнем, выделяли, как и большинство писателей, четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь, но Петр указывает, что все будет уничтожено. Разрушение или очищающее обновление неба и земли было характерным представлением, бытовавшим в *апокалиптической традиции.