С последней трети 19 в. изучение К. развивалось и в рамках антропологии и этнографии. При этом складывались различные подходы к К. Положив начало т. н. культурной антропологии, английский этнолог Э. Тайлор определял К. путём перечисления её конкретных элементов, но без уяснения их связи с организацией общества и функциями отдельных культурных институтов. Американский учёный Ф. Боас в начале 20 в. предложил метод детального изучения обычаев, языка и др. характеристик жизни примитивных обществ и их сравнения, позволявший выявить исторические условия их возникновения. Существенное влияние в немарксистской антропологии приобрела концепция американского антрополога А. Крёбера, перешедшего от изучения культурных обычаев к понятию «культурного образца»; совокупность таких «образцов» и составляет систему К. Существенный недостаток концепции образцов связан с отказом Крёбера от применения идеи социального детерминизма. В ней отсутствовало также объяснение причин и мотивов к поддержанию образцов на индивидуальном уровне. Если теория «культурных образцов» подчиняет социальную структуру К., то в функциональных теориях К., ведущих своё начало от английских этнологов и социологов Б. Малиновского и А. Радклифф-Брауна (т. н. социальная антропология), основным становится понятие социальной структуры, а К. рассматривается как органическое целое, анализируемое по составляющим его институтам. Структуру социальные антропологи рассматривают как формальный аспект устойчивых во времени социальных взаимодействий, а К. определяется как система правил образования структуры при таких взаимоотношениях. Функции К. состоят во взаимном соотнесении и иерархическом упорядочении элементов социальной системы. Постулаты этой функциональной теории были подвергнуты критике представителями структурно-функциональной школы в немарксистской социологии (американские социологи Т. Парсонс, Р. Мертон, Э. Шиле и др.), стремившимися обобщить представления о К., сложившиеся в культурной и социальной антропологии, и решить проблему отношений К. и общества. В структурно-функциональной теории понятие К. используется для обозначения системы ценностей, обусловливающей выработку форм человеческого поведения, и рассматривается как органическая часть социальной системы, определяющая степень её упорядоченности и управляемости (см. Структурно-функциональный анализ). В немарксистском культуроведении получают развитие и др. подходы к изучению К. Так, на основе возникшей в рамках культурной антропологии тенденции рассматривать роль К. при передаче социального наследия от поколения к поколению было развито представление о коммуникативных свойствах К. При этом язык стал считаться образцом при изучении строения К., что способствовало внедрению в культуроведение методов семиотики, структурной лингвистики, математики и кибернетики (т. н. структурная антропология — американский этнограф и лингвист Э. Сепир, французский этнолог К. Леви-Строс и др.). Однако структурная антропология неправомерно рассматривает К. как чрезвычайно стабильную конструкцию, не учитывает динамики исторического развития К.; в ней слабо прослеживаются связи К. с актуальным состоянием общества, отсутствует анализ роли человека как творца К. С попыткой решить проблему «К. — личность» связано возникновение особого направления психологии К. [Р. Бенедикт, М. Мид, М. Херсковиц (США) и др.]. Опираясь на концепцию З. Фрейда, истолковавшего К. как механизм социального подавления и сублимации детских психологических импульсов, а также на концепции неофрейдистов (см. Неофрейдизм) Г. Рохейма, К. Хорни, Х. Салливана (США) о составе К. как запечатленном в знаках содержании непосредственных психических переживаний, представители этого направления интерпретировали К. как выражение социальной общезначимости свойственных человеку основных психических состояний. «Культурные образцы» стали понимать как реальные механизмы или приспособления, помогающие индивидам решать конкретные задачи социального существования. В связи с этим была выделена способность К. быть моделью обучения, в процессе которого общие образцы переходят в индивидуальные навыки [М. Мид, Дж. Мёрдок (США) и др.].
Идеалистические учения неокантианца Э. Кассирера и швейцарского психолога и философа культуры К. Юнга легли в основу представления о символических свойствах К. Ряд представителей психологии К., опирающихся на концепцию «локальных цивилизаций», стремились отыскать набор «культурных инвариантов», не сводимых друг к другу и не имеющих под собой реального общего субстрата. Такой взгляд нашёл отражение в теории языкового релятивизма Э. Сепира — Б. Уорфа, в исследованиях конкретных культур Р. Бенедикт как обособленных «культурных конфигураций» и в общей позиции культурного релятивизма М. Херсковица. Напротив, сторонники феноменологического подхода к К., а также некоторые представители экзистенциалистской философии К. выдвигают предположение об универсальном содержании, скрытом в любой частной К., исходя либо из утверждения об универсальности структур сознания (Э. Гуссерль, Германия), либо из постулата о психобиологическом единстве человечества (К. Юнг), либо из уверенности в наличии некоего «фундаментального основания», «осевой изначальности» К., по отношению к которым все её разновидности — лишь «частности» или «шифры» (немецкие философы М. Хайдеггер и К. Ясперс).
В современных условиях ускоренного научно-технического прогресса и обострения социальных противоречий капиталистического общества, сосуществования двух социальных систем и выступления на историческую арену народов Азии, Африки и Латинской Америки многие буржуазные социологи и культурологи приходят к выводу о невозможности последовательного проведения идеи единой К. Это находит выражение в теориях полицентризма, исконной противоположности Запада и Востока и т. п., отрицающих общие закономерности общественного развития. Им противостоят вульгарно-технологические теории, рассматривающие развитые капиталистические страны как достигшие высшей ступени К.
Разрыв гуманитарного и технического знания получил отражение в теории «двух К.» английского писателя Ч. Сноу. С ростом отчуждения личности в капиталистическом обществе оживились разные формы культурного нигилизма, представители которого отрицают понятие К. как фиктивное и абсурдное измышление. Популярность в кругах радикально настроенной интеллигенции и молодёжи получили теории «контркультуры», противопоставляемой господствующей буржуазной К.
Марксистско-ленинская теория К. Марксистская теория К., противостоящая буржуазным концепциям, основана на принципиальных положениях исторического материализма об общественно-экономических формациях как последовательных этапах исторического развития общества, о взаимоотношении производительных сил и производственных отношений, базиса и надстройки, классовом характере К. в антагонистическом обществе. К. является специфической характеристикой общества и выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, определяемый отношением человека к природе и к обществу. К. тем самым есть выражение специфически человеческого единства с природой и обществом, характеристика развития творческих сил и способностей личности. К. включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы права и морали и т. д.), но и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллектуального, эстетического и нравственного развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества).
Принято делить К. на материальную и духовную соответственно двум основным видам производства — материального и духовного. Материальная К. охватывает всю сферу материальной деятельности и её результаты (орудия труда, жилища, предметы повседневного обихода, одежда, средства транспорта и связи и др.). Духовная К. охватывает сферу сознания, духовного производства (познание, нравственность, воспитание и просвещение, включая право, философию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, мифологию, религию). Марксистская теория К. исходит из органического единства материальной и духовной К. «... Для того, чтобы быть культурными, — писал В. И. Ленин, — нужно известное развитие материальных средств производства, нужна известная материальная база» (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 45, с. 377). При этом материальным основаниям К. принадлежит в конечном итоге решающая роль в развитии К. Именно историческая преемственность в развитии материальной К. составляет основу преемственности в развитии К. в целом. Ленин подчёркивал, что «... каковы бы ни были разрушения культуры — ее вычеркнуть из исторической жизни нельзя... В той или иной своей части, в тех или иных своих материальных остатках эта культура неустранима, трудности лишь будут в ее возобновлении» (там же, т. 36, с. 46).
