Но затем этот вопрос всплывает и вновь будоражит нас. И тот, кто настоятельно требует на него ответа, не в состоянии заполнить возникающую пустоту, тот приходит в Каббалу, вернее, его приводят свыше: наступает время наполнения человеческой души.
Духовное пространство
Когда тело человека умирает, душа переселяется в новорожденное тело. Из одной жизни в другую в душе постепенно накапливается готовность к проявлению себя в человеке.
Многие жизни человек проживает, не ощущая свою душу — стремление к высшему миру. Не путайте это с мирским, земным «стремлением к высшему», под которым обычно подразумевается творчество, поэзия, музыка, искусство.
Человек ощущает проявление души как новое желание, стремление, как пустоту, которую он не знает, чем заполнить. С этого момента начинается путь поиска, который обязательно должен привести его к Каббале.
Так приводят к Каббале всех людей в мире, потому что Каббала — это единственная методика наполнения души.
С момента, когда человек пришел к Каббале, т.е. нашел Учителя, книги и группу, начинается период, называемый «время подготовки» (ко входу в высший мир). Этот период может длиться несколько лет (минимум 3 года).
Затем человек входит в ощущение высшего мира, т.е. явного ощущения Творца. Перед ним раскрывается духовное пространство. На окраине этого пространства находится он, а в центре этого пространства находится Творец.
Духовное пространство — это пространство свойств, подобное физическому полю, с максимальным его проявлением в центре и ослаблением от центра к периферии, вплоть до полного исчезновения этого свойства на границе, за которой начинается наш мир.
Изменяя свои свойства относительно Творца, человек может передвигаться в духовном пространстве: различие свойств человека и Творца вызывает взаимное удаление их друг от друга, а подобие их свойств ведет к сближению. Полное совпадение свойств приводит к слиянию.
Мы, в нашем исходном состоянии, противоположны по свойствам Творцу, поэтому находимся вообще вне этого поля и не ощущаем Творца.
После начального этапа подготовки, человек получает первое, самое минимальное подобие Творцу, что вызывает переход границы (махсома) из нашего внешнего мира в духовный.
Далее начинается духовный путь, когда человек явно ощущает Творца и, чувствуя отличие своих свойств относительно Творца, сознательно исправляет себя и сближается с Ним.
Этот путь постепенного сближения с Творцом подобием свойств состоит из последовательного исправления, замены каждого из 620 эгоистических свойств человека на альтруистические.
В Каббале это описывается как подъем (в своих свойствах) по 620 ступеням. Каббала описывает эти ступени, их особенности, методы исправления желания на каждой из этих ступеней. В результате человек каждый раз постигает новое ощущение Творца.
Человек обязан последовательно исправить в себе все свои 620 желаний, т.е. взойти на все 620 ступеней, находясь в своем земном теле, живя в этом мире.
После того, как человек закончил подъем по духовной лестнице, он полностью отождествляет себя с душой. Поэтому исчезает необходимость снова возвращаться в материальный мир и облачаться в тело.
Бывают случаи, когда отдельным душам поручается вновь облачиться в тело для выполнения особой миссии — помощи остальным душам в нашем мире, облаченным в тела.
Наиболее яркий пример — последовательное нисхождение в наш мир великой души Авраама, которая затем являлась в образе Моше, Рашби, Ари, Бааль Сулама.
Смерть человека — смерть тела или души?
Не человек умирает, а его биологическое тело. Изначально все мы ощущаем только наше тело — земные желания. Затем в нас возникает желание к высшему.
Это не земное желание, а начало духовного — желание Творца. Если человек развивает в себе это желание, то он, кроме свойств (желаний) своего тела, начинает ощущать свою душу — часть свойств Творца в себе.
Если он исправляет себя так, что желание духовного подавляет желания тела, и тело полностью отождествляет себя с душой, то человек ощущает умирание тела, как сбрасывание верхнего покрова с души.
Умирает тело, но человек ощущает себя в отрыве от тела еще при жизни в нем.
Если мы живем внутри желаний нашего мира (секс, пища, богатство, власть, знания), то получаем наполнение через наше тело, то есть через пять телесных органов чувств.
Мы можем раздражать наш мозг электрическими импульсами, посылая сигнал через вживленные в него электроды, и ощущать удовольствия, якобы получаемые нами через пять органов чувств. В этом случае мы прямо воздействуем на центры удовольствия, посылая в них такой же сигнал, который они получают от рецепторов наших пяти органов чувств.
Это пример воздействия не через органы чувств, а непосредственно через центры удовольствий, в которые и поступают все сигналы.
Душа, экран и наслаждение
Духовное желание мы получаем не через наше тело, а непосредственно свыше. Для его наполнения также необходим орган ощущения. Он называется «экран» (масах).
Как только этот орган ощущения появляется у человека, тот начинает ощущать через него наслаждение. Само наслаждение называется высшим светом. Через экран свет входит в наше желание им насладиться. Само желание насладиться высшим светом и называется душой.
Свет как источник наслаждения ощущается, только если человек обретает дополнительный орган чувств, способный улавливать этот высший свет.
Все компоненты: свет (наслаждение), экран (приемник) и душа (получатель) — никоим образом с нашим земным телом не связаны. Поэтому не имеет значения, находится ли человек в земном теле или нет.
Как только у человека возникает связь с высшим светом, он начинает контактировать с ним, исправлять себя так, чтобы наполниться этим светом.
Поступенчатое исправление себя под стать высшему свету и соответствующее наполнение им называется духовным подъемом.
В этом захватывающем всего человека процессе телу уделяется внимание лишь как к средству для духовного возвышения. Иначе оно никакого другого интереса и не представляет.
Маленькое наслаждение по сравнению с огромным совершенно не чувствуется: оно подавляется большим. Поэтому, хотя каббалист и находится в том же мире, что и мы, он, в принципе, живет уже в высшем мире.
Но поскольку его мир не ощущаем нами, то все его мироощущения для нас скрытые, тайные, потусторонние, то есть находящиеся по другую сторону махсома.
Когда человек отождествляет себя со своей душой, а не со своим земным телом, то смерть этого тела он воспринимает как смену одеяния.
Его ощущения, которые он обрел в этом мире, не меняются, а тот мир, в котором он уже живет, остается с ним и после смерти земного тела. Закончить свой земной путь по замыслу Творца может и должен каждый из живущих на Земле.
На каких данных основана Каббала?
Каббала принимает во внимание только точные, проверенные опытным путем данные. Никакие теории, предположения она не принимает в расчет.
Все то, на чем основывается Каббала как наука, мы знаем от тех людей, которые через точку в сердце, через душу лично постигли высшие ощущения, то есть осознали, проверили, измерили и описали их. Совокупность их исследований и образует науку «Каббала».
В Каббале, как и в любой науке, есть свой четкий исследовательский аппарат: математический, физический, графический (в виде схем и таблиц).
Вместо чувств и переживаний каббалисты оперируют векторами, силами притяжения желаний, силами подавления: их соотношения измеряются численно, а желания и их наполнения определяются мерами.
В нашем мире мы лишены возможности измерять как внутренние усилия, так и субъективные ощущения человека, и тем более, точно сравнивать ощущения, восприятия и впечатления двух разных людей.
Можно лишь посочувствовать беспомощности психологов и психиатров, начисто лишенных возможности четко оперировать душевными параметрами человека.