Каббала — это не теоретическая наука, это самое практическое знание, потому что объект ее — сам человек. То, что человек изучает в Каббале, он затем ощущает на себе, а не на каком-то отвлеченном объекте.

Поэтому каббалист проходит на себе, в своих ощущениях все состояния постижения своего истинного эгоизма, своей природы, т.е. обязан пережить, прочувствовать каждое свое эгоистическое желание наслаждения.

Причем прочувствовать его на себе до такой степени, чтобы ощутить к нему ненависть — и такую, чтобы полностью отказаться от этого желания в будущем.

И только в таком случае человек освобождается поочередно от своих эгоистических желаний: к животным наслаждениям, к богатству, к власти, к знаниям — он должен почувствовать, что желания к этим наслаждениям приносят ему боль и убыток, вредят ему. Только ощутив зло от них, человек добровольно от них отказывается и становится свободным.

Но необходимо помнить, что все создано только для нашего духовного продвижения и для достижения цели творения — «Все создал Творец только для Себя, для достижения Своей цели. И ничего не создал зря».

Человек создан желающим познать скрытое. Вернее то, что ощущается им, как существующее, но скрытое от него. Потому что истинно скрытое — нами никак не ощущается.

А если Творец желает притянуть человека к чему-то, то чуточку приоткрывает, т.е. показывает, что есть тут что-то скрытое, и это вызывает в человеке желание раскрыть его для себя. Причем полускрытое притягивает больше, чем раскрытое.

Интерес к полускрытому дает нам силы его открывать. А когда раскроем, снова необходимо искать полускрытое. В раскрытом нет удовлетворения.

Потому что полускрытое состоит одновременно из кли — ощущения недостатка — и наслаждения, кли и света, а потому дает ощущение наслаждения большее, нежели целиком наполненное наслаждением кли — когда уже нет недостатка.

Полное ощущение наслаждения — это не наслаждение, потому что нет недостатка, кли целиком наполнено наслаждением и не ощущает желания.

Для ощущения наслаждения обязаны быть перерывы в ощущении. Только тогда и можно понять всю прелесть наслаждения.

Почему Малхут мира Бесконечности сделала 1-е сокращение? Она находилась в состоянии полного слияния с Творцом, вроде бы в полном совершенстве.

Она сделала это сокращение, потому что у нее не было другого выхода: если бы она постоянно получала свет, наполнилась светом целиком, то перестала бы ощущать его как наслаждение.

Поэтому она сделала первое сокращение и получает сейчас все ради Творца, имея возможность проверять свое отношение к Творцу ежесекундно: «Могу ли я сейчас что-то сделать для Творца?» Постоянно происходит обновление и постоянно ощущается наслаждение. Потому что в отдаче и желании дать другому ограничения быть не может.

Изначально Творец создал внутри Малхут такую возможность сократить получение света, чтобы творение могло постоянно получать наслаждение.

Гмар тикун — это когда человек полностью исправил себя, и все возможности делать «ради Творца» находятся в его полном распоряжении.

Гмар тикун — это полный покой, полный отдых, т.к. имеется полная возможность наслаждаться деяниями ради Творца: отдых от эгоизма, неомраченное альтруистическое наслаждение. Давать Творцу — это не работа, это и есть наслаждение.

Действие экрана — отталкивание света. Является ли принятие света нашей работой? Нет, это не работа. Работой считается создание экрана, а не зивуг, который затем можно сделать ради Творца.

Работа — все, что делается ради Творца, не считается работой. Работа — это действия против нечистых сил, клипот, своих эгоистических желаний, их отстранение от себя.

Все, что делается под парса, внутри миров БЕА, называется буднями. Там, на этих ступенях, происходит исправление желаний. А затем — их подъем в мир Ацилут.

Подъем — не механически: если человек изменил свои желания соответственно свойствам мира Ацилут — это и значит, что он поднялся в мир Ацилут. Мир Ацилут находится выше парса, только пребывая в нем, можно получать свет ради Творца.

Суббота — состояние мира Ацилут. Пока человек не может еще получить этот свет, пока только исправляет свои келим, он находится в мирах БЕА — состоянии, называемом работой, буднями.

Поэтому окончательное исправление (гмар тикун) — это состояние, когда у тебя уже есть все экраны, и ты можешь получать бесконечный свет-наслаждение.

Ты постоянно проверяешь себя, все свои действия — будут ли они ради Творца — и наслаждаешься бесконечно обновляемым, неиссякаемым наслаждением.

Тут ты постоянно добавляешь к предыдущим парцуфим, которые остаются. Поэтому ощущаешь, что поднимаешься.

Подъема нет. Ты дополняешь к прошлому своему состоянию еще одно новое, новый парцуф. Сначала у тебя был один парцуф — маленький, затем внутри него рождается средний, затем внутри среднего рождается большой. За тобой тянется шлейф парцуфим. Он дополняется тобой и это дополнение бесконечно.

Полный покой. Такое состояние называется «менухат оламим» — вечный покой. Такое состояние ощущается в полностью исправленных желаниях.

В эгоистических желаниях, если все наполнено до предела, начинает ощущаться опустошение — нет радости в жизни. Самые первые страны по количеству самоубийств именно те, в которых наиболее высокий жизненный уровень.

Чем больше возможностей у человека, чем легче он может немедленно получить желаемое, тем быстрее теряется наслаждение от получаемого.

Происходит это потому, что нет скрытия, недоступности. Поэтому теряется и вкус, наслаждение. Сила Творца проявляется именно в том, что Он отбрасывает нас в противоположную от Себя сторону. Затем Он постепенно раскрывается нам — тогда мы начинаем тянуться к Нему.

Со стороны же человека главной работой является обнаружение скрытия Творца, ощущения удаленности от Него, ощущения необходимости найти свой корень, ощущения окружающего света.

Как только мы достигаем этого, мы раскрываем в себе силы, которые нас тянут к Творцу.

Если я хочу «напрямую ухватить» духовное, без определенных исправлений своих свойств, то не смогу этого сделать. Я должен произвести такие исправления, которые бы соответствовали духовному, и в меру своего подобия духовному, я смогу ощутить его.

Творец не скрывается от нас. Его законы скрывают наш эгоизм от Него.

Как только мы добровольно наложим на себя запрет 1-го сокращения — «не получать в эгоистические желания» — Творец сразу же откроется нам. Здесь как бы диалог двух участников. Один скрывается, когда другой хочет Его ощутить открыто.

Как только второй добровольно принимает на себя скрытие Первого, меняет свои свойства, Первый открывается.

Творец не скрывается от нас. Он заставляет нас изменить свои свойства настолько, чтобы мы смогли ощущать Его. Своим скрытием Он подсказывает нам пути для Его раскрытия.

Когда человек добровольно принимает законы скрытия — скрытия духовного от своего эгоизма — тотчас духовные келим, которые при этом образуются, заполняются светом Творца, Его ощущением, раскрытием.

Келим дающие можно построить только путем подавления эгоизма, построения экрана для отталкивания света. Мы сотворяем в себе желание-кли, подобное Творцу.

Есть две стороны одного и того же скрытия: когда мы скрываем свои эгоистические келим и когда мы скрываем себя от наслаждения Творцом. Но в принципе это одно и то же: эгоизм и прямое наслаждение — это две взаимосвязанные вещи.

Свет и кли связаны между собой. Нельзя ощутить свет без желания. И если есть желание, оно есть потому, что человек предвкушает вдалеке какое-то возможное наслаждение — окружающий его свет.