Постепенно низший осознает, что ощущаемое им — как плохое, так и хорошее — исходит от родителей. В чем-то он справляется сам, помня то, чему они его научили. Постепенно накапливая все больше духовных сил и знаний, растет дальше.

Духовный рост состоит минимум из двух стадий. Там, где я могу что-то сделать для Творца, делаю сам. Там, где я не могу — должен просить Высшего.

На ступеньке, где человек находится, считается, что он может все делать самостоятельно. А для достижения высшей ступеньки должен обо всем просить Творца. И так расти.

И эта стадия роста за счет Высшего и постижение духовной природы называется катнут бэт — второе малое состояние.

Третий этап — гадлут (большое состояние), состояние взрослого, когда приобретенные знания дают силу для самостоятельного существования, подобно взрослому человеку в нашем мире.

Он зависит от общества, от окружающих его людей, но уже не от родителей. Он сам имеет свет Хохма и может осуществить зивуг, родить, вырастить и наполнить светом другой, более низкий парцуф — своего сына.

У него появились собственный опыт и разум, чтобы существовать самостоятельно. И он этот опыт в состоянии передать другому.

И так же, как с человеком в нашем мире, такие же, соответственно, но только духовные процессы происходят с духовным объектом — душой человека.

Отличие — только в материале: эгоистическом или альтруистическом. Но это именно и делает совершенно непонятными для нас все духовные действия. Потому что природу альтруизма мы совершенно не понимаем.

Душа каждого человека совершает кругообороты возвращения в этот мир, облачение в тело этого мира — до тех пор, пока не постигнет полностью все каббалистическое знание, потому что без него она не может вырасти и получить все, что Творец задумал дать ей.

Душа обязана постичь науку Каббалу, не оттого, что сами знания расширяют ее, а потому, что природа души такова, что без получения знаний, Ор Хохма (свет Хохма), она не в состоянии достичь того уровня, той высоты, для которой и была создана Творцом.

Таким образом, не получение знаний взращивает душу человека, а внутреннее свойство его души таково, что он не сможет своими собственными руками взрастить себя, прежде чем не освоит всю духовную природу, не получит все необходимые духовные знания.

Рост души полностью зависит от меры получаемых знаний.

Если бы душа могла расти, не получая Высший свет, знания о Творце, она бы навредила себе.

У нее были бы все большие желания без осознания того, как правильно можно ими пользоваться — подобно человеку в нашем мире: если он в возрасте 20 лет остается на уровне умственного развития годовалого ребенка, то может натворить страшные вещи. Эта сила без ума — опасна и для него и для окружающих.

В духовном такого быть не может: человек получает возможность к духовным действиям только в меру своей исправленности, в меру полученных им духовных знаний.

Возраст определяется мерой получения духовного света. Поэтому человек, не развившийся духовно, живет и умирает физически, не начав духовной жизни.

Существуют тела, не родившие души, не достигшие создания духовного кли. Поэтому наш мир полон двуногих тел, а душ в них, к сожалению, очень мало.

Количество света, входящего в душу, определяет высоту парцуфа.

Он может быть лежащим, как новорожденный: ноги, руки, туловище и голова его находятся на одном уровне. У головы нет никакого преимущества перед ногами: во всех частях духовного тела, во всех его желаниях есть только один минимальный экран и соответственно ему минимальный свет.

Поэтому голова от ног не отличается. Подобна ребенку или спящему человеку, когда разум не проявляется.

Горизонтальным положением в Каббале называется такое, когда есть только Ор Хасадим (свет Хасадим) и отсутствует Ор Хохма (свет Хохма), который входит в парцуф в соответствии с экраном. Начальная стадия духовного развития начинается с положения, когда человек лежит, как новорожденный.

Вторая стадия — когда он уже сидит, но в ногах еще нет силы держать себя.

Конечности, окончания желаний получить наслаждение, еще не исправлены, не имеют экрана, не могут создать границы, ограничения на собственное получение большого света.

В духовном состоянии «лежа» все 10 сфирот души человека оцениваются, как имеющие один свет, один минимальный экран. В новорожденном нет знания и потому нет и не должно быть сил передвигаться.

Духовную силу придает душе (парцуфу) только свет Хохма. И основное развитие происходит не вследствие получения света от родителей, без собственных усилий, а в результате добрых дел, действий самого парцуфа.

«Добрые действия» — означает получение света с помощью экрана, вопреки своему эгоизму. А способность к этому зависит от постижения Каббалы. То есть главный фактор роста является функцией добрых дел, которые зависят от освоения Каббалы — получения знаний от высшего парцуфа.

Любая душа постигает своими знаниями все души: от их первоначального состояния, называемого «душой Адама», и до окончательного исправления всех душ.

Как человек, постигающий мир в полном объеме, постигает природу человечества, ментальность, привычки — т.е. все окружающее. И на основании этих знаний предохраняет себя от вреда со стороны природы, окружающих людей и может соединяться, сближаться с помогающими его росту.

И не надо удивляться тому, что отдельная душа может постичь все души. Так человек и в нашем мире, если мудр, может постичь природу всего человечества через постижение себя самого, потому что каждая часть творения включает в себя элементы всех остальных его частей.

Нет в человеке свойства, которого бы не было в других. Каждый человек, пусть в минимальной мере, обладает свойствами всего человечества.

Любой человек немного убийца, немного насильник, ловелас, ученый, глупый, верующий, безбожник и пр. Все есть в каждом!

А когда человек работает над своим духовным совершенствованием, он начинает ощущать все эти качества в себе и, ощущая каждое из них, как эгоистическое, постепенно осознает их зло для себя.

А когда ощущение этого зла достигает максимального, нестерпимого порога, человек добровольно оставляет это качество, как вредное, и т.о. раз за разом исправляет себя.

Человек воспринимает свойства другого, как естественные, только если обнаружил и прочувствовал их в себе самом, осознал их наличие в себе.

Ведь как часто мы видим людей, обладающих отрицательными свойствами, но не подозревающих об этом, не ощущающих их в себе. Но в то же время они не переносят эти же свойства в окружающих.

Когда же с помощью изучения Каббалы человек начинает постигать, кто он такой на самом деле, тогда он может быть терпим к другим и прощать, потому что осознает, что и в нем есть то же самое.

А почему терпим к другим — потому что ощущает, что они не в состоянии избавиться от плохих свойств. И в мере осознания своей ничтожности начинает любить других, потому как видит себя в них.

А поскольку все части творения состоят из всех — ведь только эгоистические намерения разделяют нас, а наши души представляют собой одно духовное тело, называемое душой Адама — то, исправляя себя, человек исправляет весь мир — и так каждый из нас.

Каждое тело, а в Каббале под телом понимается не физическое тело, а желания человека, полно нетерпения и злости, потому что по нему проходят периоды накопления недостатка, голода, попеременно с периодами наслаждения. И эти взаимочередующиеся состояния-времена порождают в теле способность к восприятию мельчайших и огромных наслаждений и желаний получить их.

Наслаждение входит, ощущается только там, где до этого ощущалось желание его ощутить. Голод — непременное условие ощущения наслаждения.

И кроме того, как только наслаждение становится постоянным, не меняется, не перемежается с ощущением голода, возбуждения к нему, оно немедленно перестает ощущаться как наслаждение. Постоянно необходимо чередование, смена наполнения и его отсутствия.