Тибетская Книга Мертвых подробно описывает путь инволюции, который включает в себя прохождение через промежуточные состояния бардо (своего рода загробный мир, который, однако, существует только в сознании). Это прохождение может закончиться новым перерождением («вхождением в чрево») либо освобождением, если человек осознает, что миры бардо — это порождения его собственного ума. Путь инволюции проходит каждый умерший человек. Согласно идеям восточного мистицизма, направление осознания по пути инволюции, или «смерть до смерти», позволяет избежать очередного перерождения и выйти из круга рождений и смертей: «кто умирает до смерти, тот не умирает, когда приходит смерть». Это означает не бессмертие и не продолжение индивидуального существования на другом уровне (в Царстве Небесном), а вечное бытие в единстве с абсолютом (обожение). (пер.).

Именно поэтому теоретическая физика постепенно подходит к альтернативному описанию реальности в виде единого квантового поля, которое существует вне пространства-времени в качестве фундаментального субстрата, отдельными проявлениями которого являются элементарные частицы, атомы и т.д. Наиболее смелые ученые даже утверждают, что это единое нелокальное поле (квантово-волновая функция) имеет информационную природу, таким образом возвращаясь, на новом уровне, к вечной мудрости духовных традиций, (пер.).

Многие авторы указывали на сходство этого представления с идеей Большого Взрыва. Согласно теории космолога Стивена Хокинга, волновая функция вселенной («сокровенное из сокровенного») существовала до Большого Взрыва в «мнимом времени», (пер.).

И здесь напрашивается параллель с современной физикой, в которой также считается, что фундаментальная реальность выражает себя через нематериальную квантово-волновую функцию («тонкую вибрацию»), (пер.).

Интересно отметить, что знаменитый нейрофизиолог сэр Джон Экклз высказал гипотезу, согласно которой человеческий моз1 взаимодействует с нематериальным миром сознания через посредство особых нейроанатомических структур — «колоночных модулей» новой коры, расположенных в верхней части черепа, то есть в области макушки; он полагал, что такое взаимодействие может иметь квантово-волновую природу. Сахасрару можно метафорически сравнить с квантово-волновой функцией, которая является нелокальной (то есть существует везде и всегда, в любой точке пространства и времени) и не поддается физическому описанию (может быть описана только математически в пространстве мнимых чисел) Интересно также, что положение точки бинду соответствует структурам мозга, ответственным за активацию других отделов мозга, в том числе «модулей» новой коры. В свою очередь, аджна чакра находится в области древних структур ствола мозга, также играющих важную регулирующую роль в функционировании мозга и нервной системы в целом (центральной, симпатической и парасимпатической), — еще один знаменитый нейрофизиолог Уайлдер Пенфильд даже называл их «центрэнцефалическим регулятором» и считал центром осознания. В таком случае, не исключено, что практики крийя-йоги, связанные с перемещением осознания по «психическим каналам», действительно могут приводить к специфической активации упомянутых мозговых структур и установлению связи с нематериальным (информационным?) миром сознания — сахасрарой, или квантово-волновой функцией, (пер.).

Английское слово «awareness», которое в русскоязычной литературе принято переводить как «осознание», буквально означает «осведомленность», то есть, по-русски, «знание о чем-либо». Однако в английском языке оно имеет и более узкое значение «личное знание, не доступное никому другому» — то есть чисто субъективное переживание, которое не обязательно выражено словами, или представлено понятийному сознанию (в духовных традициях — уму). Когда объект осведомленности выражен понятиями (представлен уму), в английском языке используется термин «conscious awareness» — буквально «сознательная осведомленность». Дело в том, что в большинстве европейских языков слово «сознание» (consciousness) генетически связано со словом «совесть» (conscience), первоначально означавшим знание, потенциально доступное всем (отсюда муки совести: «а вдруг об этом узнают?!»; понятие совести как «сверхэго» появилось гораздо позже, с распространением монотеизма — «Бог всеведущ»). Поэтому для обозначения «интимной» разновидности сознания стали использовать термин «awareness» — осведомленность. Таким образом, можно «быть осведомленным» о том, что выходит за пределы любых понятий (как бинду или сахасрара). Это и есть состояние, соответствующее второму из приведенных определений: совершенное внутреннее молчание (отсутствие понятий) и повышенный уровень бодрствования (осведомленность о всем происходящем без его называния). освидетельствование» — более ограниченный термин, означающий состояние, в котором понятия существуют, но не имеют эмоциональных ассоциаций, приводящих к отождествлению с ними (мысли приходят, какое-то время остаются, а потом уходят). Авторы не упоминают о третьем определении осознания, которое считается вершиной духовной практики в буддизме и в некоторых других традициях — осознание как осведомленность о внутренних и внешних событиях а о своей осведомленности о них как о процессе, то есть осведомленность об объектах сознания и о состоянии сознания. Согласно Тибетской Книге Мертвых, именно такое осознание ведет к освобождению (выходу из круга рождений и смертей), (пер.).

В йоге (и в других духовных традициях) «реальность» означает не «окружающую действительность», а прежде всего, реальность переживаемого опыта, которая может отличаться от «окружающей действительности» или даже вообще не иметь с ней ничего общего. В восточном мистицизме «окружающая действительность» называется майей — иллюзией. Современные исследователи сознания называют ее «реальностью консенсуса» или «обусловленной реальностью». В середине XX в. антропологи Сепир и Уорф эмпирически обнаружили, а философ Куэйн теоретически сформулировал принцип «лингвистической относительности», согласно которому воспринимаемая нами «окружающая действительность» определяется понятиями нашего естественного языка Это означает, что мы не воспринимаем то, для чего у нас нет понятий, — не потому, что физически или психологически не способны на это (хотя механизмы блокирования «иррелевантного» опыта действуют уже на уровне органов чувств — см. книгу Р.Грегори «Разумный глаз», вышедшую в издательстве «Мир» в середине 1960-х гг.), а потому, что наш ум сразу же навязывает нам понятия, хотя бы отдаленно соответствующие отдельным характеристикам опыта, в результате чего мы воспринимаем не то, что есть на самом деле, а то, что хочет увидеть, услышать, почувствовать наш ум. Эта функция ума представляет собой условный рефлекс, который вырабатывается у нас в процессе воспитания параллельно с усвоением естественного языка, за счет поощрения «правильного» и наказания «неправильного» восприятия и поведения окружающим обществом (родителями, учителями и т.д.). В результате такого обусловливания мы склонны называть «трансцендентным» — то есть запредельным — то, что на самом деле является «имманентным», присущим нашей подлинной природе. Вот почему для самопознания — познания глубинных аспектов нашего бытия, для которых у нас нет понятий — необходимы устранение обусловливания и отказ от любых заранее усвоенных понятий, (пер.).