Можно сказать, что ци - это ощущение или реакция, возникающая в нервных центрах и передаваемая ими, но ци также связана и с кровеносной системой, и с системой каналов и меридианов. И физическое движение, и мысленное сосредоточение влияют на органические процессы. Так, при вдохе происходит насыщение крови кислородом. Эта кровь переносится к сердцу и с силой наполняет его, как воздушный шар. Затем сердечная мышца резко сокращается и с силой выбрасывает кровь наружу. Кровь разносится по всем органам тела, насыщая их кислородом. Если применять правильный метод, при котором сознание «отслеживает» или «ведет» дыхание, а кровообращение естественным образом следует за сознанием, то обогащенная кислородом кровь поступает в самые мелкие капилляры и достигает самых кончиков рук, ног и прочих органов тела. Это происходит даже в состоянии покоя, при котором капиллярное кровообращение обычно затруднено. Это ощущается как онемение или зуд в кончиках пальцев или в ладонях, покраснение или ощущение распирания изнутри. Такие же ощущения могут наблюдаться и в области даньтянь. Хотя физиологически процессы дыхания и кровообращения происходят на бессознательном уровне и естественным образом, мы тем не менее можем сознательно воздействовать на их внешние проявления и тем самым в определенной степени влиять на сами эти процессы. (Так, при сильном эмоциональном возбуждении дыхание становится прерывистым и неглубоким; если сознательно начать дышать глубоко и равномерно, то когда дыхание восстановится, эмоциональное возбуждение исчезнет.) Когда сознание подобным образом согласовано с естественным глубоким дыханием, напряжением и расслаблением, подниманием и опусканием области живота, то это и называется «опусканием ци в даньтянь».

Именно контроль со стороны сознания обеспечивает результат, поскольку именно сознание стимулирует центры высшей нервной деятельности, что приводит к усилению кровообращения и проводимости энергетических каналов. Традиционная китайская медицина опирается на представление о существовании системы энергетических каналов цзиньло внутри живого организма. Согласно ее учению, ослабление организма или болезни вызываются нехваткой или слабостью жизненных сил вследствие ослабевания внутренних органов человека, что приводит к непроходимости энергетических каналов и нарушению энергообмена. Из-за этого возникают органические нарушения, что и приводит к развитию болезни. Открыть каналы и восстановить прохождение ци позволяют методы нейгун (внутренней работы).

Для непрерывного энергообмена дыхание должно быть ровным, непрерывным, естественным. Оно может быть «прямым» или «обратным» (о типах дыхания мы поговорим чуть позже). Во время практики происходит массаж внутренних органов, что приводит к укреплению внутренней мускулатуры, возрастанию жизненных сил и общему оздоровлению организма. Трактаты по кулачному искусству гласят: «В покое очищаем душу и укрепляем дух; в движении следуем пути Неба; питая даньтянь, обретаем долголетие; такого и за десять тысяч лянов золота не купить».

«Опускание ци в даньтянь» и дыхание взаимосвязаны, поэтому мы конкретизируем это понятие, когда будем рассматривать разные типы дыхания.

Выше мы перечислили те основополагающие принципы синъицюань, без которых невозможна практика этого стиля. Еще раз напомним основные требования к положению и форме тела: макушка головы тяготеет вверх, живот наполнен, поясница оседает назад, плечи опущены, локти тяготеют вниз, грудь опустошена, спина натянута, ягодицы подобраны, ци опускается в даньтянь. Предельно кратко их можно описать четырьмя иероглифами: «ровно, прямо, спокойно, удобно». В традиционных наставлениях говорится так: «Ноги охватывают землю, тело устойчиво во всех направлениях, мысль охватывает все сущее». Учение синъицюань изложено в «Трактате о шести соответствиях и трех кончиках». Принцип шести соответствии состоит в следующем: ладони соответствуют стопам, локти - коленям, плечи - бедрам, это три внешних соответствия; сердце соответствует мысли, мысль соответствует энергии (ци), ци соответствует силе (ли), это три внутренних соответствия. Три кончика - это кончик носа, кончик руки и кончик стопы. Когда говорят, что «три кончика отбрасывают одну тень», то подразумевают, что они располагаются в одной и той же вертикальной плоскости, не отклоняясь ни вправо, ни влево. Принцип шести соответствий должен соблюдаться и в движении, и в покое. Правильное положение «трех кончиков» обеспечивает правильное распределение веса, расположение точек опоры и общую устойчивость всего тела.

Независимо от того, учится ли человек у традиционного наставника или занимается самостоятельно, на начальной ступени он обязательно должен овладеть перечисленными выше базовыми принципами перед тем, как переходить к следующему, более глубокому этапу обучения. Только после освоения базовых принципов можно понять и освоить на практике более сложные принципы синъицюань: «трех сочленений», «трех сердец», «трех качеств», «четырех образов», «пяти первостихий», «семи иероглифов», «восьми принципов», «шестнадцати секретных методов» и других. «На вершок длиннее - на вершок искуснее», утверждает одна из известных поговорок ушу. Речь здесь о том, что если, например, два партнера с руками одинаковой длины одновременно наносят удар, то у того из них, кто опытнее в кулачном искусстве, удар пройдет хоть на вершок, а дальше. В синъицюань мастерство растет незаметно и постепенно; например, если в области плеч появилась малозаметная впадина, то это означает, что человек и в повседневной жизни держит плечи в расслабленном и опущенном положении, а в практике синъицюань может применять разведение плеч (то, что называется «открытием плеч»). Конечно, на начальной стадии обучения понять и освоить все эти требования - очень трудная задача. Однако если двигаться вперед постепенно и планомерно, заниматься правильно и постоянно, то обязательно настанет момент, когда вы естественным образом освоите и успешно реализуете в практике все эти требования. По мере проникновения в самую суть принципов синъицюань изменяется и преобразовывается и тело, оно расправляется и расслабляется. Точки приложения силы и точки опоры окажутся в единственно правильном месте, так что все движения станут оптимальными и соразмерными. На этом этапе возникает множество интересных эффектов, в высшей степени положительных с точки зрения укрепления здоровья и жизненных сил, а эффект от их практического применения кажется превосходящим пределы возможного.

Управление дыханием в практике ушу - это довольно сложный вопрос. В нормальных условиях при посредстве центральной нервной системы дыхательные центры и сами собой прекрасно справляются с этой задачей, и нам не требуется напрягать сознание, чтобы дышать чаще или глубже. Однако если мы активно двигаемся, то увеличивается расход физических сил, следовательно, увеличивается и объем вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, который проходит через альвеолы легких, для большего насыщения организма кислородом, поэтому дыхание становится тяжелым, со всеми ясно видимыми его проявлениями. Подобные проявления тяжелого дыхания могут иметь место и в практике кулачного искусства, поэтому при занятиях синъицюань дыхание необходимо сознательно контролировать. Методы усиленного или глубокого дыхания стимулируют кровообращение, что приводит к увеличению коэффициента газообмена и позволяет справиться с тяжелым дыханием при движении или при другой физической нагрузке. Поэтому методам дыхания в кулачном искусстве придается большое значение. В синъицюань применяют три типа дыхания: естественное дыхание, прямое дыхание и обратное дыхание.

Естественное дыхание, или метод дыхания грудной клеткой, - это самый типичный способ дыхания. Его применяют начинающие изучать кулачное искусство. Иногда его называют базовым методом дыхания. На наш взгляд, тем, кто начинает изучать ушу, достаточно только следить за дыханием при движении. Однако естественное дыхание в повседневной деятельности и в практике ушу не полностью идентичны. Во время практики необходимо мысленно отслеживать дыхание, сосредоточиться на прохождении энергии, следуя за ее естественным течением, но не применяя ни малейшего усилия и ни в чем ей не препятствуя. Движение и дыхание координируются так, чтобы не нарушалась естественная смена вдоха-выдоха; другими словами, на этом этапе движение подстраивается под дыхание. Во время практики прежде всего следует научиться отслеживать ритм дыхания, иначе не удастся усилить и углубить дыхание. Это особенно существенно при выдохе, когда ци опускается в даньтянь. Глубина дыхания может уменьшаться из-за дисбаланса дыхания и движений тела и конечностей. Каждая фаза движения должна координироваться с фазами дыхания, тогда и при ударе, и при блоке сила проявляется как бы сама собой, естественным образом. Этот базовый метод и принцип естественного дыхания начинающие должны освоить в первую очередь. Нельзя ради соблюдения ритма дыхания ускорять движение, равно нельзя ради движения зажимать дыхание. Движение не должно становиться механическим и одеревеневшим, а дыхание - коротким и неглубоким. Нельзя также намеренно задерживать или усиливать дыхание. Такой подход противоречит задачам тренировки; более того, длительное нарушение циркуляции жизненных сил приводит к стеснению в груди, головокружению, дурноте.