Перейдем к южной ветви. Она связана главным образом с провинцией Хэнань и Шанхаем. Наставник Ма Сюэли передал учение единоплеменникам Ма Саньюаню и Чжан Чжичену. Чжан Чжичен передал традицию племяннику Ли Чжэну. Ли Чжэн передал традицию Чжан Цзюю. Чжан Цзюй передал традицию Май Чжуанту. Май Чжуанту передал традицию Ань Дацину и Юань Фэнъи. Среди учеников Ань Дацина наиболее известен Бао Сяньтин, среди учеников Юань Фэнъи - Лу Сунгао, Шан Сюэцзи, Ян Дяньцин. Опять-таки, учеников было очень много, всех имен история не сохранила. Автор не изучал лично традиционные таолу хэнаньского направления и знаком с ними только по рукописям старых мастеров, поэтому не касается в дальнейшем этой темы, дабы избежать неизбежных в таком случае ошибок и неточностей.

Линия передачи традиции автора относится к «северному» синъицюань. Она связана с двумя учениками Лю Циланя и одним учеником Сун Шижуна. Первая линия передачи: Лю Цилань передал традицию своим ученикам, в том числе Гэн Цзишаню и Ли Цуньи. От Гэн Цзишаня традицию принял Дэн Юньфэн по прозвищу Юньтун. Учеником Дэн Юньфэна был У Юйбао по прозвищу Чжэнь (драгоценность), это и есть мой учитель (шифу). Учитель У жил в Пекине, он умер в 1970 году. Вторая линия передачи связана с Ли Цуньи. У него было очень много учеников. Самые известные среди них в Хэбэе - это Ли Цайтин, Ли Вэньтин, Ли

Яотин. Современники называли их «три героя из рода Ли». Ли Цайтин передал традицию Се Кую, это мой последний учитель. Учитель Се жил в провинции Хэбэй, в деревне. Он умер в 2002 г., прожив 101 год. Третья линия передачи: Сун Шижун передал традицию сыну Сун Хученю и племяннику Сун Телиню, Сун Хучень передал традицию Дун Сюшэну. Дун Сюшэн был также учеником Гэн Цзишаня и учился у него более 20 лет. Дун Сюшэн был искусным врачом, его называли великим целителем. Он специализировался в области гинекологии, составил трактат о традиционных методах лечения. Учеником Дун Сюшэна был Ли Гуйчан, это еще один мой учитель. Ли Гуйчан умер в 2000 году, в возрасте 89 лет. Помимо этого, автор получал наставления у многих учителей, в том числе у учеников таких знаменитых мастеров, как Хань Муся, Шан Юньсян, Сунь Лутан и многих других.

В синъицюань можно выделить три основные части: кулачное искусство, работа с длинным оружием и работа с коротким оружием. В этой книге рассматривается только кулачное искусство синъицюань.

Приемы, формы и комплексы кулачного искусства в синъицюань весьма разнообразны и многочисленны. У разных направлений и у разных школ набор приемов, форм и комплексов различается, нередко - очень сильно. У каждого учителя стиль имеет свои особенности, так что даже в одной школе формы и комплексы со временем меняются. Неудивительно, что у самых распространенных комплексов, таких как ухуапао, шиэрхупчуй, цзашичуй, чжоунасыба и многих других, существует множество вариантов. В этой книге мы рассмотрим только те комплексы, которые считаются важнейшими в «северной» ветви синъицюань. Это комплексы из разделов «пять первостихий» (усин) и «двенадцать форм (животных)» (шиэрсин). В теоретическом отношении они охватывают все содержание синъицюань, их внутренние принципы во всех школах одинаковы, а различия во внешних формах - это не больше чем различия в трактовке и манере исполнения.

В кулачном искусстве синъицюань выделяют следующие компоненты:

Основные стойки: Беспредельное (уцзиши), Единое небесное ци (сюйу- ханъ ициши). Великий предел (тайцзиши), Два начала (лянъиши), Три тела (саньтиши).

Пять первостихий: пицюань, бэнцюань, цзуаньцюань, паоцюань. хэнцюань.

Двенадцать форм: дракон (лунсин), тигр (хусин), обезьяна (хоусин), лошадь (масин), ястреб (яосин), аллигатор (тосин), змея (шесин), курица (цзисин), ласточка (яньсин), тай[2] (тайсин), орел и медведь (сюн-инсин). Последняя форма объединяет в одном таолу движения орла и медведя.

Основные комплексы:

Синьи усин ляньхуаньцюань, или усин хэи - «объединенный комплекс пяти первостихий».

Синьи усин цзинтуй ляньхуаньцюань - «комплекс нападения и защиты пяти первостихий».

Синъи усин шэнкзцюань - «парный комплекс взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первостихий».

Синъи башицюань, или яосин баши - «восемь приемов синъицюань», или «восемь приемов формы ястреба».

Синьи бацзинцюань - «восемь усилий синъицюань».

Синьи цюань цзашичуй - «разнообразные удары синъицюань».

Синьи аньшэньпао цюань - парный комплекс «пушечные удары и защита тела».

Все это на первый взгляд кажется сложным, но в действительности синъицюань построен очень логично и имеет четкую структуру. Изучение синъицюань начинается с раздела усинцюань (пяти первостихий) - основополагающего для всей практики синъицюань. Формы «пяти первостихий» позволяют освоить основные принципы стиля и постичь суть мастерства. Пять элементов синъицюань (пицюань, бэнцюань, цзуаньцюань, паоцюань, хэнцюань) соответствуют пяти первостихиям учения инь-ян (металл, дерево, вода, огонь, земля)[3]. «Пять элементов» в методах кулачного искусства подчиняются общим закономерностям взаимопорождения и взаимоподавления пяти первостихий (табл. 1). «Внутри» человека пять первостихий соответствуют пяти внутренним органам, «снаружи» - пяти органам чувств (табл. 2). Китайская традиция вкладывает очень глубокий смысл в учение о пяти первостихиях. «Сердце принадлежит стихии огня, в сердце рождается храбрость; селезенка принадлежит стихии земли, селезенка порождает великую силу; печень принадлежит стихии дерева, печень порождает выносливость; легкие принадлежит стихии металла, в легких - громовой голос; почки принадлежит стихии воды, в почках рождается скорость».

Табл. 2. Связь пяти первоэлементов синъицюань с внутренними органами

Табл. 1. Схема взаимопорождения и взаимопреодоления

пяти первоэлементов в синъицюань

«В печени - выносливость, в почках - скорость» - так проявляется связь по схеме пяти первостихий между пятью «плотными» внутренними органами и психофизическими характеристиками человека. С внешней стороны «глаза связаны с печенью, нос связан с легкими, уши связаны с почками, язык связан с сердцем, рот (точнее, носогубная складка) связан с селезенкой» - так соотносятся внутренние органы человека и органы чувств. Традиционная китайская медицина также строится на учении об инь-ян и пяти первостихиях; нарушения в их взаимодействии определяются осмотром, прослушиванием, прощупыванием пульса, а восстановление баланса между ними излечивает болезни.

Таким образом, от того, насколько хорошо освоена техника раздела пяти первоэлементов, зависит успех всех остальных средств и методов тренировок. Практика пяти первоэлементов является решающим фактором успеха в совершенствовании самого человека и в действенности изученных им приемов. Именно «пять первостихий» старинные трактаты и тексты называли самым ценным из всего, что есть в синъицюань. (Аналоги «пяти первостихий» и «двенадцати форм» в хэнаньском направлении автор рассматривать не берется, поскольку не занимался им достаточно глубоко).

Следующий раздел называется шиэрсинцюапь, «12 форм (животных)». Важность его для практики синъицюань связана с тем, что каждый вид живых существ обладает уникальным, только ему присущим образом жизни и повадками, а каждое живое существо ведет себя естественно, то есть находится в гармонии с мирозданием. В трактатах по кулачному искусству об этом говорилось так: «Сообразно собственному естеству, живые существа изменились под действием сил природы, и каждый вид занял свою нишу в пространстве между Небом и Землей». Для нас важно, что каждый вид живых существ эволюционировал, постепенно изменяясь, пока не оказался идеально приспособлен к своей собственной среде обитания. Однако, когда по каким-то причинам природные условия или среда обитания изменяются внезапно, физиология животных не успевает приспособиться к новым условиям, при этом погибают и исчезают с лица земли целые виды.