Страх и Любовь — это два ангела, две силы, помогающие человеку достичь цели.

Свойство «неживого» уровня имеет в себе жизненную силу, но отдельные его частицы, души, лишены возможности самостоятельного движения, независимого от массы людей, от среды, в которой человек живёт. Но в совокупности души имеют всё же массовое, хотя и не самостоятельное движение.

Человек, желающий подняться на «растительный» уровень, должен окончательно выйти из-под зависимости от жизненной силы, приходящей к нему от «неживого» уровня, там, где массы исполняют заповеди Торы, потому что этого требует их эгоистический разум.

В «неживом» уровне — всё, что заставляет человека идти таким путём — всего лишь внешняя, окружающая его среда, она воспитала в нём чувство долга, заставляя именно так себя вести, подобно общей массе. Он ощущает себя находящимся в совершенстве, называемом собрание Израиля, (клаль Исраэль), и светит там окружающий свет, являющийся свечением издалека. Это означает, что несмотря на удалённость масс по своим свойствам от Света, они всё же вызывают на себя слабое окружающее свечение.

Но тот, кто отказался от этого свечения, не желает зависеть от масс, стремится встать на «растительний» уровень, обретает личное духовное движение, независимое ни от кого. Благодаря этому входит в него малхут высшего духовного объекта, а всё его прошлое состояние определяется как кетер-венец низшего духовного объекта. Окончательный отказ от удовольствий неживого уровня является корнем, возможностью взойти на следующую ступень, называемую «растительный уровень».

Подобно тому, как в нашем мире не появятся всходы, прежде чем семя не сгниет и не растворится внутри земли — неживого, таким же образом происходит духовный рост в человеке, т.е. он должен исчерпать себя на «неживом уровне». Он чувствует, что не может более существовать в этом состоянии, перестает получать от него жизненную силу, и тогда возникает в его сердце Молитва.

После этого начинает проявляться в человеке возможность независимого духовного движения, называемая растительным уровнем. Но чтобы росток вышел на поверхность, необходимо совершить в себе такие действия как «вспахивание» т.д., подобно возделыванию земли.

Действия, производимые в голове духовного объекта, включают два свойства: любовь и трепет. Это означает, что посредством экрана и отраженного света он осуществляет расчет, и сколько может получать ради Творца — получает. А ту меру наслаждения, которую чувствует, что не сможет получить ради Творца — отталкивает и не берет.

Необходимо понять смысл отражённого света. Как сказано в Талмуд Эсэр Асфирот, ощущающий благо, исходящее от Творца велик уже тем, что желает вернуть Ему свою любовь, и тогда он делает проверку: сможет ли этим действием, которое собирается совершить, насладить Творца?

Тогда он видит, что поскольку Цель Творения — насладить Его создания, то, получая наслаждение от Творца, этим наслаждает Его. И это означает, что получает наслаждение и благо от Творца потому, что хочет этим насладить своего Создателя. Это называется любовью, и получение им наслаждения является проявленим его любви к Творцу.

А та часть удовольствия, которую экран не может пропустить, т.е. человек отказывается от наслаждения, поскольку боится потерять подобие свойств, боится удаления от Творца, это и есть Страх, как объяснено в Сулам.

Отсюда можно понять сказанное в Зоар: «Имя Моё юд-хей не совершай», — человек боится получить, чтобы не быть отделённым от Создателя отличием свойств. И это большая часть, которую невозможно получить альтруистически, потому что «юд-хей» — это га"р, качества Творца. А свет, ощущаемый от этого, неполученного еще вследствии неисправленных свойств наслаждения, называется «окружающий свет».

Меньшая часть наслаждения, то, что уже получено творением, называется «внутренний свет». Это «мужское качество», вместе с «вав-хей» имени Творца, он выполняет 248 исполняющих Заповедей — это то, что обязаны получить. Это называется любовью.

Но на принятие той части наслаждения, на которую не может дать намерение ради Творца, должен поставить заслон трепета, страха, дабы не оказаться в состоянии несоответствия свойств с Творцом.

Человек устроен так, что может оставить малое наслаждение ради получения большего. Поэтому здесь даже не ставится вопрос о выборе. Но тот, кто работает ради отдачи, кто стремится лишь к Истине, т.е. считает истинным путём альтруистическую работу, у него есть выбор, ведь он выбирает работу ради Правды, несмотря на то что не получает никакого удовольствия от этого, даже наоборот, на этом пути встречаются ему страдания. Все это — только ради того, что желает выбрать Истину, как в притче о голубе, согласном есть горькие оливки, но только чтобы они были из «рук» Творца.

Но если человек выполняет Тору и Заповеди вследствие награды или наказания, а не вследствие альтруистического намерения, то получает удовлетворение в мере своей веры. Ведь по природе своей человек боится страданий и стремится к наслаждениям. Поэтому нет в нем насущной необходимости в стремлении удостоится ощутить Величие Творца, и совершенно не волнует его отсутствие ощущения Создателя. То есть нет у него потребности к постижению Творца, поскольку работает лишь вследствие веры в награду и наказание, потому как Величие Царя не послужило ему причиной умножения усилий в Торе и Заповедях, так как не чувствует связь между Творцом и Торой. А получает силы для работы лишь в меру своей веры в награду и наказание.

Но тот, кто работает ради отдачи, т.е. заложена в природе его тела возможность склониться перед тем, кого он считает важнее себя и имеет силы для служения ему, этого человека только мера величия Творца заставляет работать. В той мере, в какой он ощущает Создателя, в этой же мере появляются у него силы для работы.

Так как желание Творца подразумевает осуществление возможности постичь бесконечное Его Величие, обязано творение работать только с альтруистическим намерением. Что значит не ради получения награды от Царя (зависимая любовь), а когда сам Царь — причина служения Ему, насколько верит в величие Творца, настолько есть у него силы работать и обслуживать Его.

Поэтому вся работа состоит именно в раскрытии Величия Творца. И наскольно он способен ощутить это, в этой мере увеличивает работу. Поэтому есть особая ценность в усилии доставить радость Создателю.

Молитва человека должна строиться таким образом, что сначала он должен проникнуться величием Творца, а лишь затем начинать молиться.

И следует заметить, что когда человек проникается величием Творца, который добр как к праведникам, так и к грешникам, и действия которого полны милосердия, то понимает человек, что и ему дал Творец всё уготованное наслаждение, и наполнил каждое его желание. Зачем же тогда ещё нужно молиться? И в той мере, в которой человек доволен своей участью, в той же мере способен он славить Творца. Но что может он ещё добавить к этому?

Написано в молитве «Владыка всех миров», которую произносят в субботу вечером: «Благодарю я Тебя за то милосердие, что сделал Ты со мной, и за то, которое ещё сделаешь».

И объясняется это тем, что на все должна быть просьба снизу, поэтому надо поблагодарить Творца за прошлое. И в той мере, в какой человек чувствует себя более совершенным, в той мере благодарность его более правдива. Поэтому когда он доволен своей участью, то и благодарность его более истинна. Однако, за будущее он должен молиться и просить Творца. И это значит, что сначала человек должен проникнуться величием Творца, и лишь затем молиться за будущее.

«Бааль Асулам» сказал, что в то время, когда человек чувствует в себе недостаток, он определяется качеством «проклятый». А как известно, «проклятый» не прилепляется к «Благословенному». Поэтому, когда он проникается величием Творца и он доволен своей участью, то такой человек называется «благословенным», и тогда может он прилепиться к «Благословенному». Поэтому все его молитвы лишь за своё будущее состояние.