Но как понять, что люди (мы наблюдаем их собственными глазами), которые вкладывают все свои силы в любовь к товарищам, ни на йоту не приблизились к любви к Творцу, т.е. к такому состоянию, когда они смогли бы выполнять Тору и заповеди только из любви к Нему. Точнее, эти люди говорят, что в любви к ближнему они немного продвигаются, однако в любви к Творцу никакого продвижения они не наблюдают. Однако, и в любви к товарищам есть разные ступени, которые также необходимы.
И это можно уподобить трехэтажному зданию, в котором на 3-м этаже живет Царь. Тому, кто хочет войти к Царю, т.е. тому, чье единственное желание лицом к лицу говорить с Царем, сказано, что прежде он должен подняться на 2-ой этаж, ибо невозможно подняться на 3-й этаж, не побывав предварительно на 2-м.
И каждый, конечно, понимает, что это так. Но есть особая причина в том, что нужно прежде подняться на 2-й этаж, называемый «исправления». Ибо, поднявшись на 2-й этаж, человек может научиться разговаривать один на один с Царем. И тогда он сможет попросить у Царя все, что его душе угодно. Человек, который слышал, что прежде нужно подняться на 2-й этаж и лишь потом уже можно подняться на 3-й, прекрасно понимает это, но поскольку его единственное желание — увидеть Царя — и больше его ничего не интересует, то подняться на 2-й этаж для него — тяжкий груз.
Но у него нет выбора, и вот он поднимается на 2-й этаж, и его нисколько не интересует, что там есть, хотя он и слышал, что на 2-м этаже людей обучают общаться с Царем. Но на это он не обращает внимания, ибо не это его цель, а его цель — дойти до Царя, а не научиться чему-то на 2-м этаже, ведь цель его — не учеба, а встреча лицом к лицу с Царем. И незачем ему тратить время на пустые дела, потому что в сравнении с Царем все ничтожно. А коли так, чего же ему интересоваться тем, чему учат на 2-м этаже?
И потому, когда он поднимается туда, у него нет ни малейшего желания там задерживаться, а хочет он сразу подняться на 3-й этаж, туда, где находится сам Царь, ибо только лишь в этом его желание. Но тут ему говорят, что если он не выучит законов, действующих на 2-м этаже, он наверняка оскорбит достоинство Царя. А потому у него нет никакой надежды подняться на 3-й этаж до тех пор, пока не выучит все, чему учат на 2-м.
Так же и с любовью к ближнему: невозможно удостоиться любви к Творцу, пока ты не удостоишься любви к товарищам. Как сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» — это великое правило Торы. Но когда человек упражняет себя в любви к товарищам, он не рассматривает ее, как самостоятельную ценность, видя в ней лишь нечто дополнительное, необязательное.
И он выполняет эту заповедь, ибо у него нет выбора, но при этом каждую минуту он думает так: когда же я уже удостоюсь любви к Творцу и смогу освободиться от любви к товарищам, которая для меня такой тяжкий груз? Ведь так тяжело мне терпеть моих товарищей, поскольку, как я вижу, свойства каждого из них отличны от моих, и нет между нами никакого подобия. И только в силу необходимости я сижу с ними, ибо нет у меня другого выхода, поскольку сказали мне, что без любви к товарищам не смогу я достичь любви к Творцу.
Но я могу сказать сам себе, что лишь одно я имею от того, что сижу с ними вместе и терплю их речи, которые мне совсем не по духу и не по нраву — и это исправление себя с помощью страданий. И делать нечего, ибо мне говорят, что должен я терпеть страдания в этом мире, и потому я страдаю, и сижу, и жду наступления того часа, когда я смогу сбежать от них и не смотреть больше на ту низость, которую я в них вижу.
Понятно, что такой человек не берет от любви к товарищам того лекарства, которое называется «любовь к ближнему». Он действует, исходя лишь из того, что ему сказали, что у него нет выхода, ибо иначе он не сможет достичь любви к Творцу. Поэтому он выполняет заповедь любви к товарищам, исполняя все обязательства, предписываемые товарищами. Но то, чему надо научиться, проходит мимо него. То есть выйти из любви к себе, из своего эгоизма он не может, и любви к ближнему он не достигает. И заповедь эту он исполняет не из любви, а из страха, ибо нельзя достичь любви к Творцу, прежде чем достигают любви к товарищам. Потому он и боится не исполнить заповеди любви к товарищам, ибо иначе он не достигнет любви к Творцу.
Подобно этому, в нашем примере человек не может подняться на 3-й этаж, где находится Царь, прежде чем поднимется на 2-й. И смысл тут в том, что он должен научиться не оскорбить достоинства Царя. Здравый смысл говорит нам, что человек, поднявшийся на 2-й этаж, должен радоваться, ибо сейчас он учится правильно вести себя в присутствии Царя, и когда он потом войдет в царский дворец, то не оскорбит царского достоинства. Поэтому, находясь на 2-м этаже, он должен сосредоточить все свое внимание на законах, которые тут приняты и упражняться в них, потому что хочет войти к Царю, чтобы служить ему, а не оскорблять его достоинство.
Но это относится только к тем, кто хочет войти к Царю для того, чтобы доставить ему удовольствие. Тот же, кто хочет войти к Царю для того, чтобы получить что-нибудь для себя, рассматривает свое пребывание на 2-м этаже, как лишнее и неинтересное. И на 2-й этаж он поднимается лишь из страха, зная, что иначе ему не дадут подняться на 3-й этаж. Однако он не чувствует никакой потребности изучать правила поведения перед Царем, которые там учат. Ибо все его желание войти к Царю основано лишь на любви к себе, т.е. на эгоизме.
Поэтому мы должны усвоить, что заповедь любви к товарищам дана нам, чтобы через нее мы научились не оскорблять достоинство Царя. Иначе говоря, если «дать наслаждение Творцу» не является единственным желанием человека, этот человек непременно оскорбит достоинство Царя. А потому мы не должны пренебрегать любовью к товарищам, ибо через это человек научится, как ему выйти из эгоизма и встать на путь любви к ближнему. И когда человек полностью завершит всю свою духовную работу, связанную с любовью к ближнему, он сможет удостоиться любви к Творцу.
И надо знать, что в любви к товарищам есть особенность, заключающаяся в том, что человек не может обманывать себя, говоря, что он любит своих товарищей, в то время как на самом деле он не любит их. Ведь тут человек может контролировать себя — действительно ли он любит своих товарищей, или нет. А в любви к Творцу человек не в состоянии себя контролировать: действительно ли его намерением является любовь к Творцу, т.е. желает ли он лишь давать Творцу, или же его желание — получение ради себя.
Но нужно знать, что после всех тех исправлений, которые человек в состоянии сделать без помощи Творца, он все же ни капли не продвигается в духовной работе. И тут у нас возникает вопрос, для чего же человек должен все это делать, если все равно потом он должен заслужить помощь Творца. Неужели Творец не мог помочь без действий со стороны творения? Ведь в любом случае действия человека не помогут ему в духовном продвижении.
А дело тут в том, что, пока человек не начнет духовную работу, он не знает, что он не в состоянии справиться со своим эгоизмом. Но когда человек начинает свою духовную работу и делает все, что он только в состоянии, он может вознести истинную молитву к Творцу, прося Его помощи.
Однако зачем Творец хочет, чтобы человек вознес к Нему истинную молитву? Казалось бы, только люди могут хотеть, чтобы к ним обратились с настоящей просьбой. Ибо если человек по-настоящему просит о чем-нибудь своего товарища, это значит, что он потом будет ему по-настоящему благодарен. А как известно, людям очень важно уважение и признание окружающих, и поскольку благодарность как бы унижает человека перед его товарищем, последний получает от этого удовольствие. Но если мы говорим о Творце — неужели и Он нуждается в почестях, которые Ему могут дать люди? Зачем же Творцу нужно, чтобы человек вознес к Нему истинную молитву из глубины сердца?
А дело в том, что, как известно, не может быть света без желания к нему, т.е. невозможно дать человеку нечто, что не имело бы для него огромную ценность. Ведь человек, у которого нет настоящего желания иметь какую-то вещь, не будет ценить и хранить ее, и в итоге она пропадет. И это потому, что человеческая потребность в чем-либо пропорциональна тому, насколько ему этого предмета не хватает. И лишь эта потребность дает ему ощущение важности данного предмета. А пропорционально важности предмета человек будет оберегать его, следить, чтобы он не пропал, в противном же случае все уходит к «силам зла» (клипот).
