И смысл того, что Творец не дал ему силы справиться самому, в том, что человек, когда есть какое-нибудь наполнение, удовлетворяется этим. Получается, что нет необходимости у человека удостоиться НаРаНХаЙ света нешама, и посредством того, что Творец помогает ему, как написано в Зоар: «Пришедшему очиститься — помогают». И спрашивает: «Чем помогают?» — «Чистой душой». И удостоился — дается ему «нефеш», и еще большего удостоился — дается «руах».
Значит, посредством того, что получает помощь свыше, он вызывает в себе необходимость продолжить получение своего НаРаНХаЙ. Т.е. каждый раз, когда он хочет преодолеть свое зло и не может, тогда Творец помогает ему чистой душой. А если бы человек мог сам справиться, откуда было бы тогда в нем желание и необходимость просить у Творца, чтобы дал ему какую-нибудь ступень выше той, на которой находится?
А теперь, когда он просит у Творца, чтобы оказал ему помощь, он не просит высших духовных ступеней, но просто просит у Творца возможность избавиться от власти своего эгоизма. Выходит, человек хочет, чтобы Творец дал ему силы направить свои действия на отдачу и не находиться под влиянием нечистых эгоистических сил. Он хочет быть под воздействием чистоты, что означает, что все его стремление будет — только отдавать Творцу, и только этого ему недостает, а не каких-то высоких степеней, а только просто, совершенно просто, быть работником Творца, а не работать на себя. Это — сила, которую он просит у Творца, и Творец помогает ему тем, что, как говорит Зоар, «дает ему чистую душу». Т.е. каждый раз помощь заключается в том, что Творец дает новую чистую душу. И таким образом он проходит ступень за ступенью, пока не достигает цельности своей души, называемой НаРаНХаЙ.
И отсюда понятно высказывание мудрецов: «Эгоизм человека усиливается каждый день». Возникает для чего должно быть каждый день усиление эгоизма, если уже получил поддержку от Творца и победил его. Для чего он должен каждый раз приходить к человеку, и для какой пользы он приходит каждый день.
И понятно из сказанного, что поскольку посредством помощи, получаемой от Творца, каждый раз обретает новое свойство души, значит в каждом сопротивлении, когда человек хочет устоять и стать чище, он обретает с помощью этого новое свойство души. И в этих преодолениях — причина того, что человек может постичь свойство НаРаНХаЙ своей души.
А второй откуда он возьмет силы справиться? — Это происходит не своими силами, но это помощь, которую дает Творец, чтобы мог справиться, и тем самым есть сразу два исправления.
32. Судьи и надзиратели. (Перевод Ш. Готлиб, Г. Штарк)
Сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец дал тебе…». И понять это необходимо как общее правило, что Тора вечна и управляет во всех поколениях, а потому необходимо разъяснение в наше время. Каждое слово в этом выражении требует самостоятельного исследования:
1. Что такое судья.
2. Что означает надзиратель, надсмотрщик.
3. «Поставь себе» — в единственном числе, то есть каждый должен выставить судей и надсмотрщиков. Возможно ли, чтобы каждый смог сделать это.
4. «Во всех вратах твоих». Значит, должны понимать, что означает в нашем поколении «врата», на что намекает «во всех вратах твоих», что похоже на то, что как только найдешь врата, тотчас постарайся выставить там судей и надсмотрщиков.
5. На что намекает сказанное: «Что Творец твой дает тебе». Как-будто есть кто-то другой, кто дает народу Израиля, кроме Творца.
И чтобы понять это, необходимо изложить сказанное в предыдущих статьях:
1. Цель творения со стороны Творца.
2. Цель нашей работы в исполнении Торы и заповедей. То есть, какую ступень мы должны достичь посредством этой работы.
Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои создания, чтобы они получили от Творца бесконечное добро и наслаждение. Однако, в связи с желанием Творца достичь совершенства во всех Его проявлениях, и для того, чтобы не было чувства стыда у творения, произошло Сокращение и скрытие. Это означает, что нет никакого проявления света Творца в сосудах с эгоистическими свойствами получать для себя. Но только после того, как сосуд, называемый желанием получить, сделает исправление и изменит свое желание на противоположное, то есть на бескорыстную альтруистическую потребность отдавать, делать добро другому, только тогда в соответствии с размером этого свойства, которое сможет направить ради отдачи, в этой мере обнаружится раскрытие Создателя. Но прежде этого мы видим обратное раскрытию, чувствуем только исчезновение и сокрытие Его.
Находим, в связи с этим, что только после того, как сделано Сокращение, начинается работа снизу, и цель должна быть в том, чтобы наши желания и мысли были устремлены в одном направлении, в стремлении к желанию отдавать.
Однако возникает вопрос, как возможно такое? Откуда человек может взять силы и возможности справиться со своей природой, с которой он родился, т.е. с желанием получать для себя. Для этого и дана нам работа по соблюдению Торы и заповедей, чтобы человек обязан был направить все свои деяния на то, что принесет ему силы согласиться изменить все свои интересы и желания, кроме одного — как и в чем он может служить Создателю.
Прежде, до осознания необходимости работать с намерением отдавать, он думал, что соблюдая Тору и заповеди, удостоится удачи, благословения и телесных наслаждений, и, как награду за соблюдение Торы, получит как этот, так и будущий миры. В этом была основа и база его понятий, и основы эти являлись для него причиной соблюдения Торы и заповедей, и это заставляло его исполнять их во всей полноте и в мельчайших частностях. И были силы преодолеть леность тела, чтобы добиться награды.
Люди, работающие в нашем мире за кусок хлеба, знают, что даже этой работе тело противится, то есть предпочитает отдых труду. Но если видит, что награда за это пойдет на пользу ему, т.е. телу, сразу находятся у него силы (при виде награды), и потому тело не противится работе.
Тело всегда предпочитает отдых, но готово поступиться этим наслаждением взамен на большее, но только для себя одного. И это новое наслаждение должно быть больше того, которое получает от покоя. Действуя в этом мире, реализовывая свои интересы, можно получить большие наслаждения, и вот на эти интересы есть силы в теле, иначе оно вообще не сможет существовать. И чтобы человек смог преодолеть себя и отказаться от небольших удовольствий, он должен знать, что достигнет большего вознаграждения своей работой. То есть он должен компенсировать вознаграждением все уступки, которые требовал от тела, чтобы ему было еще лучше в предвкушении этих больших будущих наслаждений.
Но если требуют от тела альтруистической работы, чтобы исполнением Торы и заповедей доставить радость Творцу, оно противится и не уступает ни в чем, когда говорят человеку: устранись, откажись от эгоистической любви к себе. И какова замена тому, что Творец получит удовлетворение от работы человека в Торе и заповедях? Тотчас тело вопрошает и жалуется — «что и как?». Что я приобрету от работы на Творца? И как это вообще возможно работать без оплаты? Т.е. тело говорит, что готово работать как все, но только не на таких условиях — отменить любовь к себе, работать, услаждая Творца…, а что будет ему взамен такой работы?
И когда человек преодолевает все жалобы и требования тела и уверен, что в его силах преодолеть природу тела, и что сейчас появилось ощущение, что способен сосредоточить все свои мысли только на альтруистической работе, вдруг появляются новые претензии со стороны тела. «Это верно с твоей стороны, что ты желаешь работать на Творца, а не по пути большинства ожидающих награды. Но это было бы хорошо, если бы после определенного периода вложения сил получил бы силы сверху, чтобы мог идти по духовному пути. Но видишь сам, сколько усилий вкладываешь, но не сдвинулся с места и понятно тебе, что не способен продолжать в этом направлении и жаль твоих напрасных усилий. Потому уйди с этого пути, беги от этого порядка».