И запрещено открывать глаза во время молитвы, потому что запрещено созерцать Шхину. И спрашивает Зоар: «А как можно созерцать Шхину?» И отвечает: «Чтобы знать, что несомненно Шхина стоит перед ним во время его молитвы и потому запрещено ему открывать глаза».

И спрашивалось: «Так каков же ответ?». Дело в том, как указано выше, что вера, которой верит человек, должна быть в такой мере, словно он видит Шхину, иначе, если не достигла его вера такого уровня, не называется она «истинной верой». И о такой вере должен человек молиться, т.е. вера должна быть такая, как будто он видит все своими глазами.

В главе «Экев» написано: «И будет, за то, что станете слушать заповеди эти, и хранить и исполнять их, будет Творец, Господин твой, хранить для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим». И объясняет Раши: «И будет за то, что будете слушать…» — легкие заповеди, которыми пренебрегает человек, «то хранить будет Творец» — сохранит Творец Свое обещание".

И надо понять это условие, поставленное Творцом: если будете выполнять легкие заповеди, то Я выполню обещания, данные отцам, в противном случае — не могу выполнить. Поскольку, конечно, те условия, которые угодны Творцу, не похожи на условия царя из плоти и крови, когда условия, которые он выдвигает, выгодны дающему, но здесь, конечно, они на благо творениям. Т.е., по-другому, они не могут получить обещанное Им. И если так, надо понять, что это за условие выполнения легких Заповедей.

И чтобы понять это условие, нужно прежде всего выяснить, что же это за обещание, данное Творцом праотцам? Конечно, не имеется в виду материальное, а несомненно, смысл обещания был в том, что Творец позволит народу Израиля удостоиться цели Творения, называемой «доставлять наслаждение творениям», которое заключается в том, чтобы души постигли Источник, свой корень, определяемый пятью частями души, называемыми НаРаНХаЙ.

И для того, чтобы души получили наслаждение, уготованное им, и вместе с получением этого наслаждения не почувствовали стыда, дана нам работа, называемая «работой на отдачу». Это значит, что, прежде всего, человек должен приучить себя к этой работе. И чтобы было место выбору — выбору намерения, с которым он выполняет Тору и заповеди, — обязано было произойти Сокращение и скрытие — только тогда есть место выбору.

Но если бы наслаждение не было скрыто, вынужден бы был выполнять Тору и заповеди ради себя. И чтобы ни делал, все было бы для наполнения своего эгоизма, т.к. в таком случае нельзя сказать, что все делает ради отдачи. Поскольку, когда раскрывается свет, наслаждение от него несравненно больше, чем от всех материальных наслаждений нашего мира.

Так же и в материальном мире существует правило: чем меньше наслаждение, тем меньше усилий надо приложить, чтобы отказаться от него. И ведь нельзя сказать, что намерение, с которым человек получает наслаждение — только отдавать, коль скоро он не может отказаться от наслаждения. Он должен быть уверен в себе: если он не может изменить свое намерение на «ради отдачи», то он готов отказаться от наслаждения. Поэтому, чем меньше наслаждение, тем легче отказаться от него.

Потому дано нам скрытие на наслаждение от Торы и заповедей. И дано ощущать вкус материальных наслаждений. И мы должны верить сказанному в Зоар, что каждое удовольствие и наслаждение, находящееся в материальном, всего лишь как «тоненькая свечка», что означает очень слабый свет в сравнении со светом наслаждения, заключенного в Торе и заповедях. И, поэтому, устроено так, чтобы человек испытал себя в получении материальных наслаждений, а затем он уже может выйти из-под запрета Сокращения и скрытия в той мере, в какой есть у него возможность выбрать и сказать, что он получает это наслаждение и удовольствие, потому что хочет доставить этим радость Творцу.

И затем, если он выдерживает испытание и приобретает эту малую ступень, которую достиг в работе на Творца, дают ему еще большую ступень, чтобы направить на нее свое действие ради отдачи. И так он идет от ступени к ступени, пока не постигает весь НаРаНХаЙ корня своей души. И смысл НаРаНХаЙ, который человек постигает, это свойство 613 частей Торы, состоящей из 613 заповедей Торы и 7-ми заповедей мудрецов Талмуда, что в гематрии — тарах (620) Имен, данных человеку для постижения.

И посмотри, в книге «При хахам» (4.2, ст.65), где сказано: «И это то, что написано в „Эц Хаим“, что созданы миры только с одной целью — раскрыть созданиям Имена Творца. И поскольку спустилась душа и оделась в материальное тело, то не может вернуться в свой мир и слиться со своим Корнем, где находилась до прихода в этот мир. Но она должна увеличить свой уровень в 620 раз по сравнению с тем, какой была прежде в корне, который является тайной всего совершенства, весь НаРаНХаЙ до Йехида. Потому называется Йехида именем Кетер, чтобы указать на число тарах (620)».

И из сказанного мы можем видеть, что это за обещание, данное Творцом нашим праотцам, и как возможно настолько постичь совершенство. И в этом вопросе есть две стороны:

а) Необходимость столь большого совершенства, потому что известно, что «нет света без кли — сосуда для его получения, т.е. нет наполнения без недостатка». И тогда встает каким образом можно получить это ощущение, что недостает нам постижения НаРаНХаЙ? И выяснилось, что все материальные наслаждения, за которыми гоняется весь мир, не более чем маленькая искорка в сравнении с наслаждениями в духовном, и, конечно, когда человек удостоится получить даже небольшое духовное свечение, он почувствует огромное наслаждение. И кто тогда подскажет ему, что этого недостаточно, что, пока не достигнет свойства света Йехида, он еще не считается пришедшим к своему совершенству?

б) Каким образом появится у человека возможность противостоять таким большим наслаждениям и сказать, если он не сможет направить получение этих наслаждений во имя высшей Цели: «Я отказываюсь от наслаждений». Откуда он возьмет такие силы? Разве мы не видим, как трудно противостоять даже материальным наслаждениям, а ведь мы говорим, что они только слабое свечение, искры, упавшие в эгоистические желания. Как трудно сказать, что он отказывается от этих наслаждений, если не может думать об отдаче.

Ведь как материальные наслаждения делятся на большие наслаждения и малые, так тем более и в духовном есть множество ступеней и различий, и встает «Откуда возьмет человек такие большие силы на преодоление?»

Собственно, надо выяснить два вопроса:

1) Откуда приобретет необходимость достичь большого состояния?

2) Откуда возьмет силы выдержать отказ от наслаждений, чтобы быть уверенным в том, что получает наслаждения только с целью доставить радость своему Создателю?

И чтобы понять это, вначале приведем сказанное мудрецами (Кидушин 30): "Эгоизм человека восстает на него каждый день и требует умертвить его, о чем сказано: «Поджидает злодей праведника и просит убить его, и если бы Творец не помогал ему, сам бы никогда не справился», о чем сказано: «Творец не оставит праведника».

И спрашивали, что здесь дважды непонятно:

а) Если дан человеку его эгоизм, почему же не в его силах противостоять ему, но обязательно Творец должен ему помочь. Разве выбор не означает, что от человека зависит удержаться. А отсюда следует, что нет у человека выбора, чтобы мог выстоять, но только с помощью Творца? А собственными силами ему не справиться? Спрашивается, почему Творец не дал силу человеку, чтобы он мог справиться со злом?

б) Если не в силах человека справиться, почему тогда написано, что Творец помогает ему? Т.е., что человек должен начать сопротивляться, а когда видит, что он не может справиться, тогда Творец помогает ему. И почему Творец не оказывает ему помощь тотчас, когда приходит зло к нему? Что это добавляет нам, что когда человек начинает работу, то так или иначе не в его силах справиться.