И неудивительно, что, когда человек начал работу по отдаче, он чувствует, что и желания материальных удовольствий увеличились. И не потому, что упал в эгоистические желания, а наоборот: сейчас он не желает получать ради собственного удовольствия и хочет только отдавать, и поэтому «дурное начало», его эгоизм, когда приходит помешать ему, дает ему больший вкус в обычных наслаждениях, чтобы слушался его и не мог ему противиться.

Вместе с тем, прежде чем начал работать на Творца, когда был еще погружен в земные страсти, не чувствовал такого стремления к ним, поскольку еще не было в них заключено большого наслаждения. Теперь же, если не почувствует большого наслаждения, нечего его «дурному началу» делать — конечно же, он не будет его слушаться. Получается, что чем больше отдаляется человек от себялюбия, тем больший вкус чувствует в эгоистических желаниях, иначе не послушается их голоса.

Вытекает из сказанного, что человек не должен пугаться, если в середине работы почувствовал стремление к плотским наслаждениям, и прежние его желания не идут ни в какое сравнение с этим. Но теперь, когда он должен каждый раз исправлять свои эгоистические желания, то чем большее в них заключено наслаждение, тем и желание получать будет большим. И, исправляя желание, т.е. преодолевая его, он каждый раз выявляет желание, называемое «кли», тем, что извлекает его из клипот и присоединяет к духовному. И поэтому дают ему каждый раз все большее и большее желание к наслаждениям.

Но каждый раз он должен молиться, чтобы дали ему свыше силы противостоять этому желанию к наслаждениям.

И это называется «исправление желаний корня его души». И исправление их начинает с желаний получить наслаждения этого мира и достигает в конце концов исправления желаний получить наслаждения мира духовного.

И на каждое такое желание он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть и исправить его, как сказано мудрецами: «Пришедшему очиститься — помогают».

И разъясним сейчас то, о чем спрашивали:

а) в Зоар спрашивается о том, что первородство отдано Яакову, но разве Эйсав не родился первым? И объясняется, что Эйсав — это «клипа» — неисправленное желание, поэтому вышел вначале. А затем уже вышел Яаков, потому что «клипа» предшествует плоду. И спрашивали: есть уже объяснение Раши в начале главы Берешит, где написано: "Силу действий Своих передал Его народу…, и если скажут другие народы: «Грабители вы…», ответят им: «Вся земля — удел Творца, Он создал ее и дал тому, кто прям в Его глазах, по Его желанию забрана у них и передана нам» ". Почему же тогда в Зоар есть еще одно объяснение?

б) Зачем необходимо, чтобы «клипа предшествовала плоду»? И объяснили просто: ведь Творец создал мир, и творение — это только желание. Известно, что свет не называется творением, а называется «вышедшим из существующего». Поэтому нельзя сказать, что прежде чем появилось что исправлять, должно было быть создано исправление. Объяснение: прежде создал «кли», называемое «желание получать», затем сделано исправление на него, называемое «Сокращение и скрытие». И лишь тогда были получены творениями свойства «народов мира» — получать для себя, что является неисправленным желанием, называемым «клипа».

Выходит, что по другому не может быть, нельзя исправить то, что еще не родилось. Получается, что говорят: «Он создал землю», означает, что создал мир в принятом порядке: сначала появился недостаток, и лишь затем можно исправить его. И поэтому, согласно правилу «корня и ветви», должен выйти сначала получающий для себя — свойство, противоположное Творцу, называемое «народы мира», как сказано в Зоар: «Все, что делается народами мира, делается только ради себя».

И это называется «клипа предшествует плоду», т.е. клипой называется то, что нельзя употреблять в пищу, поскольку наслаждения не входят в эгоистические желания после исправления Сокращением. Но наполняют их после исправления, называемого «ради отдачи» — свойств Яакова. И это называется плодом, потому что желание получить исправлено теперь намерением доставить радость Творцу и становится «плодами, пригодными в пищу», поскольку есть соответствие в нем свойствам света. Тогда желание удостаивается «плодов». А об эгоизме сказано в Зоар: «Идол оскопится и станет бесплодным». И сказано, что Яаков называется «союзом», «заветом» (брит). И значит, будут едины, как написано: «Знак заключения союза между Мной и сынами Израиля — знак навеки».

Выходит, объяснение того, что «силу действий Своих дал народу Его», это объяснение создания такого порядка, когда «клипа предшествует плоду». И по закону «корня и ветви» сначала должна быть создана клипа — эгоистическое желание получать только ради себя, а затем исправление его, называемое Исраэль или Яаков. А «взята у них и отдана нам» — это исправление, потому что таков порядок. 

«Ибур», «еника» и «мохин» — это три ступени духовного развития. После того, как удостоился человек войти в духовное, он начинает постигать их: «нефеш» — в ибур, «руах» — в еника и «нешама» — в мохин. Но это происходит и на подготовительной стадии духовной работы, еще до того, как удостоился постоянно находиться в духовном мире.

«Ибур» — зарождение, так называется стадия, когда человек отменяет свое "я" на некоторое время и говорит: "Сейчас я не хочу думать ни о чем, связанном с собственной выгодой, не хочу пользоваться своим умом, хотя он для меня самое важное: ведь я не могу делать ничего того, что не понимаю, то есть я могу делать все, но должен осознать, насколько это выгодно. И все-таки он говорит: «Я способен иногда сказать, что на данное время принимаю на себя обязанность не пользоваться своим разумом, но верить выше разума, верой мудрецов, что есть Правитель и каждый находится под Его личным наблюдением. Но почему я должен в это верить, а не чувствовать, что это так. Ведь разум говорит о том, что если бы я чувствовал существование Творца, то конечно, смог бы работать на Творца и стремился бы служить Ему. Для чего же мне скрытие в таком случае? Что выигрывает Творец, скрыв Себя от творения?»

И он не ищет объяснений и на этот вопрос отвечает выше разума, говоря: «Если бы Творцу было известно, что творениям было бы лучше, если бы не было скрытия, конечно, не делал бы его». Получается, что на все возникающие в его мозгу вопросы отвечает, что идет выше разума, закрыв глаза, только веря.

Бааль а-Сулам сказал, комментируя один из текстов Псалмов (68, 32): «Куш побежит с дарами в руках своих к Творцу»: "Если человек может сказать «куш» — от слова «кушия» (вопрос), т.е. его вопросы — сами по себе объяснение, т.е. он не нуждается в объяснении, но в самом вопросе — ответ. Значит, он говорит: «Теперь, когда есть у меня трудно разрешимый вопрос, я могу идти выше разума» ".

Тогда «руки его — к Творцу». «Руки его» — его желания получить — к Творцу, и тогда человек в полном согласии с Творцом. Поэтому начало вхождения в духовное подобно зарождению, т.е. отменяя свою сущность, зарождается в «утробе матери», как написано: «Слушай сын мой наставление отца твоего и не забывай учения матери твоей». Как сказано: "Потому что матерью называется «бина». Т.е. он отменяет любовь к себе, называемую «малхут», эгоистическое желание, и входит в альтруистическое желание, называемое свойством «бина», «мать».

Человек должен верить, что до рождения, т.е. прежде, чем душа спустилась в тело, она была соединена с Творцом. И сейчас он стремится снова вернуться и слиться с Ним воедино. Хотя сердце подсказывает ему, что он только теперь согласен на отмену своего "я", но потом пожалеет об этом.

И на это было сказано: «Не беспокойся о завтрашнем дне». И «завтра» не означает день, следующий за «сегодня», но «сегодня» и «завтра» могут быть настоящим и будущим, и разница между ними может быть в час. Мудрецами сказано (Сота, 48): «Если человек беспокоится о пропитании на завтра, хотя сегодня пища есть, — это из-за недостатка веры».