3. Овладение ритмом сердечной деятельности.

Мысленно повторяется несколько раз формула «Сердце бьется спокойно и ровно».

4. Овладение ритмом дыхания. Формула «Дышу совершенно спокойно».

5. Вызывание ощущения тепла в районе солнечного сплетения. Формула «Мое солнечное сплетение теплое, совсем теплое».

6. Вызывание прохлады в области лба. Формула «Мой лоб приятно прохладен».

Вся тренировка начинается и заканчивается формулой «Я совершенно спокоен». Эта формула постоянно произносится в каждом упражнении.

В конце сеанса, чтобы вывести себя из состояния покоя и мышечного расслабления, рекомендуется сделать резкие разгиботельные движения руками, сопровождая эти движения резким выдохом, и затем широко открыть глаза.

Каждое из шести упражнений осваивается до 2-х недель, по 3–4 раза в день, по 206 минут, с врачом и самостоятельно. Шульц старался индивидуальные занятия сочетать с групповыми, по 30–70 человек в группе, с Первые шесть упражнений Шульц называл низшей ступенью тренировки, а затем занимающийся осваивал высшую ступень.

1. Воспитание устойчивого внимания. Тренирующийся при закрытых глазах отводит глазные яблоки вверх и как бы смотрит в одну точку, расположенную чуть выше междубровья.

2. Развитие способности к визуализации представлений.

Тренирующийся вызывает на мысленном экране представление какого-либо однотонного цвета или конкретного образа какого-либо предмета. Длительность этого упражнения 30–60 минут, и рекомендуется его делать только после шести месяцев занятий аутогенной тренировкой.

3. Вызывание состояния интенсивного погружения.

Тренирующийся задается темой (например «счастье») и добивается грезоподобного состояния, когда на мысленном экране возникают (как во сне) зрительные образы, отражающие заданную тему.

4. Вызывание состояния глубокого погружения.

Тренирующийся учится вести внутренний диалог, раещепляя сознание на «Я» и «наблюдателя Я». В этом диалоге «наблюдатель» задается вопросом, а «Я» отвечает потоком мысленных картин (в аутотренинге это называется «ответ бессознательного»).

После Шульца многие ученые, не понимая роли воображения в саморегуляции (из-за отсутствия личного глубокого трансового опыта), не правильно усовершенствовали его метод, выбросив главное – постепенное достижение способности к визуализации, а резко сократив время занятий, осваивали только первую степень. Поэтому сокращенная аутогенная тренировка, будучи лишенной своего главного секрета – развитого воображения, стала малоэффективной и так и не нашла в мировой практике широкого применения ни в медицине, ни в спорте, ни на производстве. L Именно длительность обучения (не менее 8 месяцев) и малоэффективность аутогенной тренировки заставила нас в свое время (60–80 годы) искать и найти ошибку Шульца. Оказалось, надо вызывать не тяжесть и тепло, а легкость, невесомость и повышенную управляемость (через кодирование), то есть не тормозные режимы, а мобилизационно кодированные (СК), о чем мы в 1984 году написали в своей книге «Управляемый медитативный аутотренинг».

И хотя исследования русских ученых А.Г.Панова, Г.С.Беляева, В.С.Лобзина, И.А.Копыловой показали, что при освоении первой стадии аутогенной тренировки в коре головного мозга преобладают тормозные процессы, а при тренировках во второй стадии «ЭЭГ – процессы свидетельствуют о состоянии бодрствования с активной корковой деятельностью», ни русские, ни, тем более, иностранные ученые должных выводов не сделали, слишком велик был авторитет Шульца, трудно было предположить, что он грубо ошибся, что надо сделать все наоборот. А время освоения аутогенной тренировки, оказывается, может занимать пару минут.

История мировой науки в области саморегуляции еще раз показала, что в науке авторитетов не должно быть, могут быть лишь симпатии, так как любой крупный ученый должен уметь доказать все, что угодно, в том числе и совершенно обратное тому, что он только что доказал. Если этого нет, то нет и крупного ученого, так как большие истины всегда содержат в себе два абсолютно противоположных утверждения.

Наиболее интересные исследования измененных состояний сознания, вызываемых приемом психоделических препаратов и применением дыхательных нефармакологических методов глубинной психотерапии выполнил американский исследователь Станислав Гроф. Признание среди специалистов получили его работы: «Области бессознательного» (1975), «Встреча человека со смертью» (1977), «ЛСД-терапия» (1980), «За пределами мозга» (1985), «Приключение самооткрытия: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования» (1986), «Области бессознательного: данные исследований ЛСД» (1988) и др. По результатам своих почти 30-летних психоделических исследований Гроф попытался описать картографию трансперсонального сознания, соединив свои теоретические подходы с психоаналитической западной психологией и восточной вульгарной мистикой. 25 лет Гроф принимал лично наркотики, выполнив за это время свыше полутора тысяч наркосеансов. Гроф на личном примере смог описать измененные состояния сознания, которые возникают в результате приема наркотиков, что для науки бесценно. Главный вывод Грофа, психиатра, доктора медицины, что ЛСД может быть использован за рамками медицины – для самосовершенствования человека. Однако, учитывая негативную реакцию чиновников от медицины на ЛСД-терапию, Гроф изменил своим взглядам и стал искать иные, нефармакологические методы приведения сознания в особое измененное состояние, которое может служить «рабочим фоном» для воздействия на психику и физиологию человека. Со временем собственная психика Грофа стала «подводить» талантливого ученого, и он стал «путать» воображаемое с реальным. В результате его научные взгляды сильно трансформировались, он увлекся Пранаямой. Безграмотно вырвав из нее учащенное глубокое дыхание и объявив возникающий транс панацеей от всех болезней и главным условием духовной самореализации (нечто похожее на теорию и практику «метода Бутейко», который также вырвал из Пранаямы одно упражнение и объявил его панацеей и авторским методом оздоровления).

Свои методы оздоровления Гроф назвал «холотроп-ным дыханием», «ребефингом» и «трансперсональной психологией». Став руководителем созданной им Международной трансперсональной ассоциации, Гроф занялся околонаучной «деятельностью» по созданию методов «выхода в астральный мир», «реинкарнации», «духовной самореализации» и т. п. психоаналитического бреда, правда, без фрейдовской сексуальной озабоченности.

Тем не менее, Гроф все-таки был когда-то настоящим исследователем, и хотя он часто ошибался, но все равно необходимо об этом периоде его жизни кое-что рассказать. Это будет полезно знать не только моим ученикам, но и любому исследователю «феномена человека»: антропологам, изучающим туземные культуры и шаманские практики, обряды инициации и церемонии целительства; танатологам, исследующим смерть и предсмертные состояния и переживания; СК-терапевтам, психотерапевтам и психоаналитикам; ученым, занимающимся лабораторными исследованиями измененных состояний сознания и использующим для этих целей сенсорную изоляцию, эмоциональные перегрузки, биообратную связь, холофоническое звучание, специальные позы и дыхательные упражнения, различные психотехники устойчивой концентрации внимания и техники двигательного рассредоточения внимания, техники «кружения» и иных трансгенных движений; психиатрам-клиницистам, работающим с пациентами, переживающими измененные состояния сознания в острой форме; парапсихологам, экстрасенсам, гипнотизерам, физикам, юристам, тренерам к т. д.

Гроф считал, что древние духовные системы и первобытные мифы кажутся странными и бессмысленными только потому, что их научное содержание либо неизвестно, либо искажено антропологами и филологами, не владеющими простейшими физическими, медицинскими или астрономическими знаниями. Поэтому Гроф считал, что современной науке в ближайшем будущем придется построить новую концепцию реальности и «феномена человека», в которой будут учтены результаты мистических достижений древних цивилизаций и современные исследования сознания. При этом Гроф ссылался на исследования нейрохирурга Пенфилда и его книгу «Тайна сознания» (1976), в которой автор, подводя итог всей своей исследовательской деятельности, выразил глубокое сомнение в том, что сознание является продуктом мозга и его можно объяснить в терминах церебральной анатомии и физиологии.