А если факт этот является правдой, каким-нибудь печальным или неприятным происшествием или проступком оступившегося брата, что делать в этом случае? Правду нельзя обесточить или раздробить. Здесь вам поможет Закон Абсорбции. Абсорбируйте в свое сердце мыслеформу, с которой вы столкнулись, и трансмутируйте ее там алхимией любви. Хочу привести практический пример, так как тема очень важная.

Брат приходит к вам и сообщает факт о другом брате – факт, заключающий в себе то, что мир назвал бы плохим поступком со стороны этого брата. Вы, знающий гораздо больше, чем средний человек, понимаете, что этот так называемый плохой поступок может быть всего лишь отработкой кармы или иметь в основе неверно истолкованный благой мотив. Вы не поддерживаете этот разговор, вы не передаете информацию дальше, – что касается вас, то мыслеформа, выстроенная вокруг этого факта, забредает в то, что вы называете тупиком.

Что вы делаете потом? Вы создаете встречный поток мыслей, который (на волне любви) высылаете своему очевидно заблуждающемуся брату, – это мысли доброго сочувствия, мужества и устремленности, пожелание мудро извлечь урок из проступка, который он совершил. Пользуйтесь не силой, так как сильным мыслителям не пристало давить на другие умы, а только мягким потоком мудрой преображающей любви. Итак, в нашем распоряжении три не строго оккультных метода, так как оккультные будут сообщены позднее, а таких, которые пригодны для многих.

Мыслеформа удерживается на ментальных уровнях, то есть лишается материи астрального плана.

Мыслеформа разбивается и раздробляется верно направленным потоком любви-силы.

Мыслеформа абсорбируется и формулируется встречная мысль, наполненная мудрой любовью.

Имеются три основных наказания за неправильное употребление субстанции мысли, – от них стремящийся должен научиться спасаться, избегая соответствующих действий; в конечном итоге, это сделает ненужным процесс спасения.

1. Могучая мыслеформа может действовать наподобие бумеранга. Она способна возвращаться с увеличенной скоростью к тому, кто послал ее исполнять свою миссию. Сильная ненависть, облеченная в ментальную материю, может вернуться к своему создателю, зарядившись энергией ненавидимого лица, и произвести разрушения в жизни стремящегося. Не испытывайте ненависть, так как ненависть всегда возвращается туда, откуда пришла. Есть истинная глубина в древнем афоризме: «Проклятия, как куры, всегда возвращаются на свой насест».

Могучее желание материального приобретения в конце концов возвращается, неизбежно принося с собой то, что желалось, но лишь затем, чтобы в большинстве случаев обнаружилось, что стремящийся больше не жаждет обладания, но считает его бременем, или уже к тому времени имеет больше, чем нужно, пресыщен и не знает, что делать со всем, что он приобрел.

Могучая мыслеформа, воплощающая стремление к духовному просветлению или к признанию со стороны Учителя, может вызвать такой прилив света, что он ослепит стремящегося и сделает его обладателем такого притока духовной энергии, к какому он не готов и каким не сумеет воспользоваться. Кроме того, такая мыслеформа может привлечь к стремящемуся мыслеформу одного из Великих и тем самым глубже втянуть его в мир иллюзии и астральности. Отсюда необходимость смирения, стремления служить и вытекающих из него самозабвения и бескорыстия, если хочется строить правильно, по-настоящему. Таков закон.

2. Мыслеформа может действовать как отравляющий агент, отравляя все ростки жизни. Она может не обладать достаточной силой, чтобы покинуть ауру своего создателя (очень немногие мыслеформы на это способны), может сделать своей целью другую ауру, набраться там силы и вернуться в исходное место, но она может обладать и собственной жизненностью, которая способна опустошить жизнь стремящегося. Яростная неприязнь, грызущее беспокойство, подозрительность, постоянная тревога и жажда чего-то или кого-то могут оказаться такими разрушительными и ядовитыми, что вся жизнь будет испорчена и служение окажется тщетным. Вся жизнь наполнится горечью и обесточится проявлениями беспокойства, ненависти или желания. Все отношения с другими людьми окажутся также бесполезными и даже вредными, так как обеспокоенный или подозрительный стремящийся травит круг своих домашних или группу друзей своим внутренним ядовитым настроем, находясь под влиянием какой-либо идеи. Его связь с собственной душой и контакт с миром духовных идей прекращаются, поскольку он не в состоянии пройти дальше, – яд в его ментальной системе удерживает его. Его видение искажается, его природа разъедается, и все его отношения нарушаются теми изнуряющими, изводящими мыслями, которые он сам же воплотил в форму и которые обладают такой мощью, что способны его отравить. Он не может от них избавиться, как бы он ни старался и как бы ясно ни видел (теоретически) причину своего недуга. Это самая распространенная форма препятствия, поскольку она гнездится в эгоистичной личностной жизни и подчас настолько текуча, что практически не поддается прямому воздействию.

3. Третья опасность, которой должен остерегаться стремящийся, – это стать одержимым собственными воплощаемыми идеями, будь они временно правильными или же в принципе неверными. Не забывайте, что все правильные идеи временны по природе и должны, в конце концов, занять свое место как частично правильные, уступив место большей истине. Сегодняшняя истина завтра видится как часть большей истины. Человек может так ясно уловить некоторые из меньших принципов Вневременной Мудрости и быть настолько убежден в их правильности, что большее целое упускается, и он выстраивает вокруг увиденной частичной правды мыслеформу, которая может стать ограничением, сделать его узником и затормозить его прогресс. Он настолько уверен в своей правоте, что не в состоянии увидеть ничью другую правду. Он настолько может быть убежден в реальности собственного проявленного представления о том, что такое истина, что забывает об ограниченности своего мозга, о том, что истина стала ему известна через его собственную душу и, следовательно, окрашена его Лучом и встроена в форму его же личностным разделяющим умом. Он живет только ради этой малой правды; он не видит никакой другой; он навязывает свою мыслеформу другим людям; он становится одержимым фанатиком и потому ментально неуравновешенным, даже если мир считает его святым.

Как человеку защитить себя от этих опасностей? Как научиться строить правильно? Как сохранить то равновесие, что позволяет видеть верно, судить правильно и тем самым поддерживать ментальный контакт со своей душой и душами своих собратьев?

Первое и главное – непрестанно практикуя Непричинение Вреда. Это включает непричинение вреда речью, мыслью и, следовательно, действием. Это позитивное непричинение вреда, подразумевающее непрерывную деятельность и бдительность; это не податливая негативная терпимость.

Второе – ежедневно охраняя двери мышления и постоянно контролируя мыслительную жизнь, пресекая размышления в определенных нежелательных направлениях. Некоторые старые привычки мышления будут вытесняться конструктивным творческим мышлением; некоторые предвзятые идеи (отметьте эзотерическую ценность этой фразы) будут отодвигаться на задний план, чтобы могли просматриваться новые горизонты и могли появиться новые идеи. Это подразумевает ежедневную, ежечасную бдительность, но лишь до той поры, пока не будут преодолены старые привычки и не установится новый ритм. Тогда стремящийся обнаруживает, что его ум настолько сфокусирован на новых духовных идеях, что старым мыслеформам более не удается захватить внимание, – и они умирают от истощения. Эта мысль придает силы. Первые три года работы – самые трудные. После этого умом овладевают идеи, а не мыслеформы.

Третье – отказываясь от жизни в собственном мыслительном мире и входя в мир идей и поток человеческих мыслительных течений. Мир идей – это мир души и высшего ума. Поток человеческих мыслей и мнений – это поток общественного сознания и низшего ума. Стремящийся должен научиться функционируя в обоих мирах оставаться свободным. Особо это отметьте. Смысл не в том, что он должен функционировать свободно, что больше подразумевает легкость функционирования, но в том, что он должен функционировать как свободный агент в обоих мирах. Благодаря постоянной ежедневной медитации он учится этому в мире души. Благодаря разнообразному чтению и сочувственному интересу и пониманию он делает это в мире людей.