Второй свод принципов изучается через самоотречение и служение. Усвоив первые принципы, человек отворачивается от всего личностного и в служении постигает могущество любви в его оккультном значении. Он отдает – и в результате получает; он живет жизнью самоотречения, – и все богатства Небес изливаются на него; он отдает все, – но богатство не иссякает; он ничего не просит для себя, – и он самый богатый человек на земле.

Первые принципы имеют дело с отдельными единицами и с эволюцией через разнородность. Принципы же, которым сейчас обучается раса, имеют дело с группами; вопрос уже не в том: «Что будет лучше для человека?», а в том «Что будет лучше для группы?», и только те, кто, обладая видением, в состоянии думать о многих, как об одном, могут сформулировать эти принципы удовлетворительно. Это наиболее важные принципы, поскольку это базовые принципы нынешней Солнечной системы, системы Любви. Беда сегодня в том, что люди в замешательстве. Некоторые принципы из первой группы, определяющие низшую активность, в настоящее время глубоко укоренились и унаследованы людьми как неотъемлемо присущие, а несколько более высоких, эгоических принципов, или принципов любви, проникают в их сбитые с толку умы, моментально вызывая столкновения идей. Вот почему, подобно Пилату, они восклицают: «Что есть истина?» Если бы только они помнили, что высшие принципы имеют дело с благом группы, а низшие – с благом индивидуума, возможно, наступила бы ясность. Низшая активность личностной жизни, какой бы хорошей и достойной она ни была, в конечном итоге должна быть преобразована в высшую жизнь любви, которая стремится к благу группы, а не единицы.

Все, что стремится к синтезу и божественному выражению в совокупностях единиц, приближается к идеалу и высшим принципам. Размышление над этими идеалами может принести пользу. Иллюстрацию того, о чем я говорю, можно видеть в том факте, что многие конфликты в организациях происходят из-за того, что некоторые достойные люди следуют за личностями, принося себя в жертву за принцип, но за принцип, управляющий личностной жизнью. Другие же, смутно прозревая нечто более высокое и стараясь для блага группы, а не отдельного лица, вдруг открывают для себя высший принцип, при этом привлекая силу Эго. Они работают для других и их цель – помочь своей группе.

Когда сталкиваются Эго и личность, победа остается за высшим; низший принцип должен уступить место высшему. Один концентрируется на том, что ему кажется делом первоочередной важности – на удовлетворении желаний личности, и (в этот период) благо многих для него не главное, хотя временами он и думает, что это его основная задача. Другой совершенно не заботится о том, что станет с его личностным «я», и заинтересован только в помощи многим. Поэтому дело в мотиве – эгоистическом или бескорыстном, а мотивы, как вы знаете, меняются с течением времени и с приближением человека к концу пути испытания.

Еще более высокие принципы – те, что постигаются Духом и доступны лишь монадическим сознанием. Только когда человек трансцендирует свою активную личностную жизнь, заменяя ее жизнью любви, или мудрости, какую ведет Эго, он начинает понимать всю широту этой жизни любви и узнает ее как проявленное могущество. Как личность имеет дело с принципами, управляющими активной жизнью низшего «я», как Эго руководствуется законом любви, который демонстрируется в групповой работе, или в любви, проявляющейся как синтез многого в немногое, так Монада имеет дело с активной жизнью любви, могущество которой проявляется когда немногое синтезируется в одно.

Один принцип имеет дело с жизнью человека на физическом плане или в трех мирах, второй – с его жизнью на каузальных уровнях, а последний – с его жизнью после достижения цели нынешнего человеческого устремления. Один имеет дело с единицами, другой – с группами, а третий – с единством. Один имеет дело с максимальной дифференциацией, второй касается многих, собранных в эгоические группы, тогда как третий сводит эту дифференциацию обратно в семь, что означает единство для человеческой иерархии

Все эти и многие другие факторы вызывают различия между человеческими существами, и для того, чтобы составить о себе представление, человек должен принимать их в расчет.

Таким образом, следует помнить, что ученик любого из Учителей будет характеризоваться своей специфической оснащенностью и своими индивидуальными ценными качествами и недостатками. Он, тем не менее, должен быть уверен в том, что до тех пор, пока путь Знания не будет совмещен с путем Любви, он никогда не получит главных посвящений, поскольку они проходят на высших уровнях ментального плана. До тех пор, пока путь Света не соединится с путем Жизни, великий переход из четвертого царства в пятое невозможен. Определенные расширения сознания возможны; посвящения на астральном и низших подпланах ментального плана могут быть приняты; частичное видение будет достигнуто; восприятие Присутствия может появиться; Возлюбленного можно достичь благодаря любви, и радость от такого контакта может сопровождаться непреходящим блаженством, однако, ясное восприятие, как результат опыта на Горе Просветления, отличается от радости, испытываемой на Горе Блаженства. Сердце правит в одном, Голова правит в другом.

Если определить четко, то путь Знания – это путь оккультиста и мудреца; путь Любви – это путь мистика и святого. Понимание головой или сердцем не зависит от Луча, так как оба пути должны быть познаны; мистик должен стать оккультистом; белый оккультист был святым мистиком. Истинное знание – это интеллектуальная любовь, потому что это сплав интеллекта и преданности. Единство ощущается сердцем; его интеллектуальное приложение к жизни должно вырабатываться через знание.

Задачей первоочередной важности является распознать направление цели жизни, узнать, является ли задачей нынешней жизни метод головы или метод сердца. Поэтому здесь нужно тонкое духовное различение, чтобы наваждение иллюзии не склонило на путь инерции. Тщательно обдумайте эти слова и проследите, чтобы вопрос этот базировался на верном фундаменте, а не перерос бы в комплекс неполноценности, в обсуждение дел своего собрата и склонность к зависти или в безмятежную удовлетворенность, которая сводит на нет активность.

Для среднего стремящегося к ученичеству, можно обобщить и с уверенностью сказать, что в прошлом в основном следовали сердечным путем, и что в нынешнем воплощении первейшей необходимостью является ментальное раскрытие.

В древнем Писании говорится:

«Не ищи, о дважды Благословенный, постижения духовной сути, прежде чем не утихомиришь ум. Не так ищется мудрость. Только тому, чей ум в узде и кто видит мир, как в зеркале, можно безопасно доверить внутренние чувства. Только тот, кто знает, что пять чувств – иллюзия и что ничего не остается, кроме двух чувств раскрывающихся вслед, может быть допущен к тайне Распятия.

Путь, проходимый Служителем – это путь огня, который пролегает через его сердце и входит в голову. Не на пути удовольствия и не на пути страдания можно достичь освобождения или обрести мудрость. Только превзойдя оба, только сплавив страдание с удовольствием, можно достигнуть конечную цель, ту цель, что лежит впереди, как точка света, видимая во тьме зимней ночи. Точка света похожа на крошечную свечу во мраке чердака, но – при прохождении пути, ведущего к тому свету через сплавление пар противоположностей – эта маленькая, как булавочное острие, холодная и мерцающая точка света неуклонно возрастает в сиянии, пока теплый свет яркой лампы не вспыхнет в уме странника на пути.

Иди, о Пилигрим, с твердой решимостью. Нет у тебя ни свечи, ни лампы, наполненной маслом. Сияние все возрастает, затем путь заканчивается в сиянии славы, странствующий через ночь становится «сыном солнца» и входит в его сияющую сферу».

Звук, свет, вибрация и форма соединяются и сплавляются, так работа становится единой.