Это почти совершенная иллюстрация, показывающая, как свет целокупного сознания рассеивается и исчезает, ассимилируясь с модификациями ума во время его функционирования. Она также показывает, как постепенное успокоение ума или подавление его модификаций (nirodha) ведёт к единению, восстановлению сознания в его нерасчлененном состоянии.
Нам не нужно больше углубляться в этот вопрос, и мы переходим к нескольким интересным аспектам этого членения сознания при его продвижении вниз в ходе неконтролируемого процесса. Хорошо известно, что в сфере проявленного существуют два вида движения, направленных в противоположные стороны: одно движение — от центра к периферии, а другое — от периферии к центру. Первое связано с неконтролируемым и инволюционным, а второе — с контролируемым и эволюционным процессом. Два этих потока, рассматриваемых применительно к человеческой эволюции, называются Pravritti-mārga и Nivritti-mārga, или «путь, ведущий вперед» и «путь, ведущий назад», которые могут быть представлены в виде диаграммы:
На пути, ведущем вперёд, человек становится всё более вовлечённым в материю и погоню за материальным, он всё больше теряет связь со своей духовной природой, всё больше попадает под влияние низменных желаний и ума, становится всё более расчлененным, а также ассимилируется со своим физическим окружением и его соблазнами.
На пути, ведущем назад, он постепенно отделяет себя от своих материальных, временных интересов приземлённой жизни, собирает свой разбросанный ум и духовные силы и твёрдо следует пути, который выводит его из низших миров иллюзии и невежества, а также позволяет ему полностью осуществить своё божественное предназначение и постичь свою Реальную и истинную природу.
Существует интересный и важный аспект этого вопроса, который мы должны хорошо уяснить, если хотим понять значение некоторых очень сильных тенденций в современной жизни. Одна из них — это постоянно увеличивающийся темп и увлекательность жизни, которые принимаются нами за достижения более высокого уровня цивилизации и считаются показателем прогресса. Эта сумасшедшая погоня за скоростью, разнообразными развлечениями, сильными ощущениями и «крепкими выражениями» во всех видах деятельности в нашей жизни есть всего лишь симптом и проявление усиливающегося погружения или инволюции сознания в материю, что является характерным для Праврити-марги. Чем сильнее становится движение и чем больше возбуждение, тем больше сознание вовлекается в своё окружение и ассимилируется с эфемерными, преходящими ментальными образами, как это указывалось в строфе I-4, и, соответственно, оно меньше осознаёт свою Истинную природу, на которую указывается в строфе I-3. Это не простая философская банальность, но очень важное явление, которое мы можем наблюдать и изучать самостоятельно.
В представленном выше опыте с движущейся водой мы видели, что чем сильнее было её движение, тем больше свет, исходивший от лампочки, сливался с частицами воды. Точно так же, чем сильнее влияние чувственных впечатлений и чем большее возбуждение оно вызывает, тем больше человек теряется в господствующих обстоятельствах. Вот почему на Праврити-марга, когда душа всё глубже опускается в материальное состояние ради грубых переживаний, возникает сильная потребность в такой же грубой стимуляции. Простого ощущения недостаточно. Они должны быть как можно более интенсивным. Свет должен быть ослепительным, звуки — громкими, вкус — острым. Именно тогда сознание становится полностью ориентированным на внешнее и привязанным к стимулирующим его объектам, и всё это делается ради того, чтобы не сознавать свою внутреннюю пустоту, которая в современном мире благопристойно прикрывается словом «скука».
Неистовую погоню за скоростью, шумом, за грубыми играми, за постоянным движением, за межпланетными путешествиями, за наркотиками, за всем, что позволяет нам жить, оставаясь в постоянно возбуждённом состоянии, следует понимать в свете ранее сказанного. Всё это указывает на потребность глубже опускаться в материю, чтобы получить более интенсивный опыт и средство избавления от скуки. Подобная ситуация возникает, когда не на чем остановить внимание снаружи и ничто не удерживает его внутри. Даже волнение, связанное с войной, которая приносит так много боли и страданий, предпочтительнее невыносимой монотонности каждодневной жизни, в которой мы лишены возбуждения. Как бы абсурдно это ни звучало, я думаю, что большое число людей в глубине души извращённым образом любят войну за возбуждение, которое она приносит, не взирая на связанные с ней ужас, боль и страдания. Отчасти это и является причиной, почему войны продолжаются во всё больших масштабах, несмотря на предпринимаемые усилия по сохранению мира. Если мы не хотим войн, кто заставляет нас сражаться? Правительства, которые объявляют войну, являются инструментами в руках тех людей, которые хотят воевать. Мы можем утверждать, что сражаемся в целях самообороны, но следует посмотреть на ситуацию не с точки зрения одной нации, а с точки зрения человечества в целом. Нападение и защита — это противоположные точки одного и того же желания воевать.
Так как потоки инволюции и эволюции имеют взаимно противоположные направления, предполагается, что характер и нужды тех, кто находится на Праврити- и Ниврити-марга, должны быть противоположны друг другу, что видно из следующих фактов: 1. Человек, находящийся на Ниврити-марга, сознательно пытается как можно в большей степени оградить себя от материи и разума. Человек, находящийся на Праврити-марга, бессознательно старается всё сильнее вовлечься в материю и разум. 2. Первый хочет покоя и умственного бездействия. Последний хочет возбуждения, движения, грубых ощущений. 3. Первый пытается найти внутри себя мир, силу и знания, последний — во внешнем мире ищет возбуждения, силы и чувственного удовольствия. 4. Первому приятны уединение и мирная атмосфера, тогда как последний находит такие условия невыносимыми и хочет от них убежать.
Если все модификации разума, тонкого и грубого, происходят из базовой Субстанции или целокупного Сознания, что же тогда удерживает эту базовую Субстанцию в модифицированных состояниях и не позволяет вернуться к своему изначальному, гармоничному состоянию? Обычно мы видим, что когда в результате искажения или модификации одного состояния появляется другое, в противовес возникает новая сила, которая стремится восстановить первоначальную ситуацию. Каковы же искажающие и восстанавливающие силы в данном случае? То, что эти силы существуют, совершенно понятно из наличия двух потоков инволюции и эволюции, о которых мы упоминали ранее. Следовательно, должна быть деформирующая сила, лежащая в основе потока инволюции, а также восстанавливающая сила, лежащая в основе потока эволюции. Но какова природа этих сил?
На вопрос, почему Сознание вовлекается в ум, логически ответить невозможно. Причина существования проявлений относится к категории вечных вопросов, и мы не будем здесь заниматься этой философской проблемой. И хотя интеллект не может выявить фундаментальную причину проявления (avidya), в какой-то степени он может понять его инструментальную причину. Сила, которая вовлекает целокупное Сознание в сферу ума — это сознание обособленного «я», которое централизует и сжимает свободное, чистое нецентрализованное сознавание Реальности или Сат. Это «я» действует на разных уровнях и создаёт свои собственные соответствующие уровни ума. Природа и причина появления этого «я» — вопросы спорные, и нам нет необходимости их здесь обсуждать. Однако это «я» существует и действует на разных уровнях, является субъективной силой, которая может появляться или исчезать, и факт его восприятия установлен практикой йоги. Когда это «я» растворяется на определённом уровне, ум теряет свою затуманивающую и сковывающую силу, поскольку это продукт того же «я». Сознание, соответственно, возвращается на следующий, более глубокий уровень ума, возникший и управляемый более тонкой формой обособленного «я». Такой процесс растворения «я» может повторяться снова и снова на разных стадиях Самадхи, до тех пор, пока все ментальные уровни, в которые мы вовлечены при определённом эволюционном процессе, не будут преодолены, и мы обнаружим себя в сфере целокупного сознания, из которого произошли все уровни ума. Именно об этом говорится в строфе IV-22.
