Последнее звено в цепи клеш — это Абхинивеша или желание жизни и воплощённого существования. Это непосредственный эффект Рага-Двеши, окончательный итог цепи причин и результатов, пришедших в движение вследствие вовлечения сознания Монады в проявление. Хотя с философской точки зрения это просто результат, в реальной жизни оно может рассматриваться как одновременно причина и результат, или как то, что обычно называют «порочным (замкнутым) кругом». Ибо желание жить приводит к возникновению влечения и отвращения, влечение и отвращение, в свою очередь, ведёт к укреплению сознания эго, а сознание эго — это причина грубейших иллюзий. Вот почему кажется, что мы вовлечены в порочный круг, из которого не знаем выхода. Но практикующий, который хочет подойти к проблеме честно, должен глубоко обдумать и полностью очистить свои идеи, а также осознать сковывающую его цепь клеш для того, чтобы суметь эффективно её ослабить, и, в конечном итоге, разорвать и освободиться.

Тут возникает последний вопрос, связанный с теорией клеш: как освободиться от этих цепей, которые прочно приковывают нас к низшему миру с его неизбежными иллюзиями и ограничениями? В некоторой степени вся практика йоги является ответом на этот вопрос, но давайте ещё раз внесём ясность в то, что касается фундаментальных принципов, дабы не запутаться в деталях приемов, которые придётся использовать для достижения нашей цели. Фундаментальные принципы этого процесса освобождения даны в самой теории клеш, и мы просто отметим наиболее яркие из этих принципов перед тем, как закрыть тему. Для более детального изучения читатель может обратиться к соответствующим строфам из «Йога-сутр».

Поскольку вовлечение Монады в эволюционный цикл зависит от силы, которую производят клеши, из этого следует, что мы должны постепенно избавляться от этой силы, чтобы выйти из данного цикла и осознать свою истинную природу. Как осуществить такую задачу? Патанджали решает данную проблему рациональным и практичным способом. Он принимает во внимание тот факт, что практикующий начинает с тех тенденций, которые возникают из клеш в их полностью развитом и активном состоянии. Поэтому он не может на начальном этапе разобраться с более тонкими формами тенденций. Практик должен сначала попытаться овладеть более грубыми формами и максимально смягчить эти тенденции. Для этой цели Патанджали рекомендует вначале подготовительную йогу или Крия-йогу, как она называется в «Йога-сутрах». Целью Крия-йоги является ослабление этих тенденций до минимума, с тем, чтобы они не выходили из-под контроля йогина и не смущали ум. Здесь практикующий в состоянии крепко их удерживать, хотя и не может ещё предотвратить их случайного и слабовыраженного проявления.

Когда достигнута некоторая степень чистоты и контроля, следующим шагом является медитация. С помощью медитации йогин может ещё в большей степени ослабить клеши. В конце концов он может довести их до чисто потенциального состояния, когда они остаются в зачаточном состоянии (состоянии семени) и находятся под достаточным контролем. Клеши в таком состоянии не могут хоть как-то пробиться или проявить себя при обычных стимулах извне и подобны семенам, посаженным в землю, но всё же ещё сохранившим способность к прорастанию; их следует отличать от прожаренных (прокалённых) семян, которые не смогут дать всходов ни при каких обстоятельствах.

Вот куда может привести нас медитация, если мы ослабим все аффективные тенденции до их потенциального, зародышевого состояния. Какой же следующий шаг? Как разрушить сами потенции клеш, ведь пока это не сделано, мы не можем быть свободными и находиться в безопасности? Любая сильная комбинация обстоятельств, благоприятных для роста тенденций, может сделать потенциальные клеши активными и привести к отступлению или даже серьёзному падению. Кроме того, не нужно воображать, что раз эти тенденции стали потенциальными, то они не смогут найти некое подходящее воплощение и останутся совершенно бесплодными. Это, конечно, более выгодное положение, но, что касается освобождения сознания, то сила этих семян затуманивать его, их способность замедлять этот процесс всё ещё значительны. Даже в форме потенциальных тенденций (sanskāra) клеши омрачают сознание и привязывает его к нижним уровням. Прежде чем сознание станет свободным, клеши должны быть уничтожены даже в их потенциальном состоянии. Как можно достичь этого?

Ответ на этот вопрос дан в довольно загадочной строфе II-10:

«Эти, тонкие, можно устранить посредством обращения (свёртывания) их назад, к своему истоку».

Это означает, что мы должны развернуть в обратную сторону тот процесс, который вызвал инволюцию сознания в Монаде. Процесс, с помощью которого Авидья приходит к своему окончательному воплощению, Абхинивеша, является причинно обусловленным, каждая стадия которого соотносится со следующей как причина и следствие. Следовательно, если мы хотим избавиться от конечного результата, мы должны повернуть процесс вспять так, чтобы каждый результат растворился в своей непосредственной причине, и тогда исчезнет вся эта цепочка. Это означает, что Абхинивеша должна вернуться к Рага-Двеше, Рага-Двеша — к Асмите, Асмита — к Авидье, и Авидья — к Просветлению или сознаванию Реальности. Такой возврат каждого результата к своей причине — это не просто интеллектуальное понимание, но осуществление такого сознавания, которое освобождает йогина от результата определённых клеш. Для более детального объяснения читатель может обратиться к комментарию на эту строфу в книге «Наука йоги».

Итак, окончательное или подлинное решение проблемы состоит в развитии сознавания нашей Реальной природы. Это происходит постепенно. Развитие начинается с появления Света на Пути (строфа II-28) и заканчивается обретением Кайвальи (строфа IV-34). Вся система йоги представляет собой не что иное, как методику постепенного и систематического развития сознавания нашей Реальной природы.

И последнее, что мы должны отметить в этой связи, так это то, что сознание «я» не может быть уничтожено каким-либо трюком или простым психологическим приёмом, как пытаются утверждать некоторые учителя, а многие их наивные последователи искренне этому верят. Весь процесс нашего вовлечения в проявление должен быть связан с ослаблением сознания «я», и до тех пор, пока эта проблема не будет решаться кардинально, систематически и с научной позиции, достигнутый результат окажется лишь частичным и временным. Только при регулярных занятиях йогой, продолжающихся до окончательного достижения цели, сознание «я» ослабляется до необходимой кондиции, а сознание освобождается от рабства низших миров.

Глава 10

ЧЕТЫРЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

(Jāgrat, Svapna, Sushupti и Turiya)

Существует большая степень неопределённости относительно значения четырёх состояний сознания, упоминающихся в литературе по йоге. Эти состояния сознания и их смысл комментировались некоторыми авторами, но, я боюсь, что проблема осталась, и большинство изучающих философию йоги не удовлетворены своими знаниями по этому вопросу. Давайте посмотрим, можно ли проникнуть глубже в природу этих состояний сознания, используя знания психологии йоги.

Важным пунктом, который мы должны отметить в самом начале, является то, что эти четыре состояния есть состояния сознания, но не ума, являющегося производным от первого. Следовательно, они связаны с природой «сознавания», а не с «содержанием» этого сознавания, которое является продуктом работы ума. Сознавание, как мы уже видели в других контекстах, будучи выражением сознания, является цельным, нерасчлененным его состоянием, а ум — состоянием расчлененным. Поскольку мы являемся пленниками ментального мира, созданного нашим умом, и воспринимаем сознание только как силу, излучающую свет где-то за пределами ума и воспринимаемую нами просто как расплывчатую разновидность сознавания где-то на физическом плане, ключ к природе этих четырёх состояний сознания нужно искать в природе сознавания, если мы действительно хотим понять истинное значение этих состояний при наших ограниченных возможностях. По мере того, как в практике высшей йоги сознание оттягивается к своему центральному источнику, читта-вритти или ментальные состояния становятся более очищенными и утончёнными, а освещающая сила сознания осуществляется во всё более полной мере, так же как и реальность, из которой произошёл ум и в которой он функционирует. Поэтому значение четырёх состояний сознания и их взаимодействие легче увидеть на этих внутренних планах.