Из того, что уже было сказано, видно, что состояние сушупти, как оно проявляется в асампраджнята-самадхи, — это относительное состояние, и оно соответствует уровню, на котором функционирует сознание. На каждом уровне данное состояние вначале соответствует состояниям Джаграт и Свапна, а затем состоянию Турии. Прямой контакт с «объектами» на определённом плане бытия соответствует Джаграт или состоянию бодрствования. Оттягивание ума на том же плане соответствует Свапне или состоянию сна. Опустошение ума после того, как в асампраджнята-самадхи исчезает пратьяя, соответствует состоянию сушупти. Прохождение через Центр Laya сознания со смутным отражением и частичным сознаванием Реальности, скрытой внутри этого Центра, соответствует состоянию турия. Весь этот цикл повторяется на различных стадиях самадхи, как показано на странице 38 книги «Наука йоги».

Давайте теперь задержимся немного на последнем, т. е. на состоянии сознания Турия. Санскритское слово Turiya означает «четвёртый», «образующий четвёртую часть», и употребляется обычно для обозначения абсолютного четвёртого состояния Безличного Духа или Брахмана. В данном контексте оно используется для обозначения четвёртого или высшего состояния сознания, которое по самой своей природе должно быть отражением Абсолютной Реальности. Это состояние, как указывалось ранее, относится к трём состояниям, имевшим место ранее, и является их кульминацией в практике Самадхи.

Для того, чтобы глубже понять значение Turiya-avasthā, что может быть приблизительно переведено как «Запредельное состояние», нам придётся более внимательно проанализировать происходящий в практике Самадхи процесс перехода сознания от одной оболочки к другой. Как было упомянуто в комментарии к афоризму I-17 «Йога-сутр», это предполагает первоначальное обращение сознания вовнутрь, отключение его от объектов соответствующего уровня до тех пор, пока объективное состояние ума не будет заменено полностью субъективным. Это соответствует переходу сознания из состояния джаграт к состоянию свапна. После того, как достигается состояние сампраджнята-самадхи посредством осуществления саньямы на определённый «объект», следующий шаг — это отбрасывание пратьяи в этом обращенном во внутрь состоянии ума. Данный этап предполагает практику асампраджнята-самадхи и, как уже упоминалось, соответствует состоянию сознания сушупти. В этом случае ум направлен во внутрь и в нём нет никаких ментальных образов. Сознание, лишённое объекта, на котором оно могло бы сосредоточиться, освобождается и «парит» между двумя планами бытия в критическом или нестабильном состоянии. Контролируемое и сосредоточенное состояние ума, которое было достигнуто благодаря практике сампраджнята-самадхи, не позволяет ему вернуться на тот план, с которого оно ушло, оставив пратьяю. Поэтому единственный путь, оставшийся для него — это идти вперёд и пройти через центр Laya или Точку, которая является обычной «дверью», ведущей на другие планы бытия, как указывалось при выяснении природы этой Точки. Если асампраджнята-самадхи практикуется успешно, сознание рано или поздно пройдёт через этот центр и окажется на следующем, более высоком плане.

Давайте остановимся немного на этом критическом состоянии, в котором сознание находится как бы в подвешенном состоянии между двумя планами. Мы уже видели, что пока сознание пребывает в состоянии подвешенности и не перешло на следующий, более высокий план, оно находится в состоянии сушупти и из-за препятствий, создаваемых клешами и кармой, сияет более или менее тускло при отсутствии пратьяи. Ум функционирует в поле сознания, и ментальные образы сияют светом сознания. Если имеется подавление ментальных образов, поле неизбежно становится чистым и белый свет целокупного сознания более или менее просвечивает. Нечто подобное происходит, когда киноплёнка, которую демонстрируют в кинотеатре, заканчивается, и экран внезапно освещается белым светом.

Видно, однако, что во всём этом процессе подвешенного сознания, вплоть до его окончательного перехода на более высокий план, момент, когда сознание действительно проходит через Точку связи между планами, имеет особое и огромное значение. Эта Точка не является материальной (протяжённой), и процесс прохождения через неё может быть только мгновенным. Но в этот момент сознание йогина приходит в соприкосновение со всеми уровнями Реальности, включая Абсолютную Реальность или Абсолют. Как было показано в главе о Космическом Ритме в книге «Человек, Бог и Вселенная»: Mahābindu (Абсолютная Точка) и Mahākāsha (Абсолютное Пространство) — это две крайности, между которыми вечно пульсирует Космический Ритм. Поэтому Сверхцелокупное Состояние, которое мы называем Абсолютом, присутствует во всей своей полноте как в Mahābindu (в своём аспекте Наполненности), так и в Mahākāsha (в своём аспекте Пустоты). По этой причине прохождение через Точку означает моментальный контакт с Абсолютной Реальностью или Парабрахманом и должно, по крайней мере теоретически, давать йогину возможность увидеть хотя бы слабый проблеск этой Реальности.

Получит ли он этот проблеск вместе с затемнениями клеш и кармы на ментальных планах, или нет, это другой вопрос, но нужно отметить, что это должно быть совершенно новое состояние сознания, достаточно отличающееся от трёх предыдущих. Состояние сушупти может считаться отражением сознания Логоса или белого света Божественного сознания в проявлении. Оно содержит все Божественные функции и ментальные состояния в нерасчлененной форме и является источником, а также основой всех ментальных феноменов проявления. Состояние турия, о котором можно получить представление через Махабинду или Великую Точку, может, с другой стороны, считаться отражающим, по крайней мере теоретически, состояние Пустоты Абсолюта, в котором все принципы, функции, энергии, силы и противоположности присутствуют в сверхцелокупном и абсолютно гармоничном состоянии. Именно по этой причине оно уникально, запредельно, то есть находится всецело за пределами того, что мы можем понять или представить.

Концепция четырёх состояний сознания более детально рассматривалась в «Мандукья-упанишаде». Но, изучая предмет таким, как он представлен в Упанишадах, мы должны помнить, что там он рассматривается с макрокосмической точки зрения, тогда как мы в этой главе обсуждали его с точки зрения микрокосма. Это более ограниченное исследование с микрокосмической позиции подготовит почву и поможет легче понять более трудный и сложный макрокосмический аспект.

До сих пор мы имели дело с некоторыми фактами, которые позволили нам заглянуть в природу сознания. Давайте теперь рассмотрим другую группу фактов, которые позволят нам до некоторой степени понять природу ума. Но прежде, чем мы начнём наше исследование, позвольте напомнить о двух фундаментальных фактах, касающихся природы ума. Во-первых, ум есть не что иное, как модификации сознания или, говоря другими словами, сознание — это всего лишь целокупный и нерасчлененный ум. Во-вторых, ум во всём его многообразии содержит в себе гораздо больше того, что мы о нём знаем, так как у людей его возможности ограничены тем инструментом, посредством которого он функционирует — человеческим мозгом. По этой причине мы не можем иметь никакого представления о природе ума, просто изучая его нейрофизиологическое проявление, но это как раз то, чем пытается заниматься западная психология. Ум следует изучать, пользуясь ментальными средствами, т. е. с помощью инструментария, предоставленного самим умом, как это указывается в науке йоги. Существует огромное количество фактического материала, демонстрирующего, что ум неизмеримо больше того, что представлено физическим мозгом. Психологические исследования доказали, что телепатия, передача мысли, предвидение, общение с умершими и многое другое являются фактами, и это же продемонстрировало бесплодность изучения ума посредством исследований физиологии мозга и т. п. Кроме того, существует множество надёжных свидетельств ясновидящих, мистиков и йогинов, которые показывают, что мышление, находящее свое выражение через физический мозг, — это лишь малая часть всей полноты умственной активности. Но, однако, современная наука с её материалистической философией настолько полна предрассудков и предвзятых мнений, что даже отказывается рассматривать этот вопрос открыто, настаивая на приоритете своих бесполезных методов физических исследований в огромных лабораториях. Следует сказать, что даже отношение к данной проблематике людей, исповедующих традиционные религии, не соответствует тому, что они провозглашают и проповедуют. Провозглашая веру в жизнь Духа, они живут и работают так, словно материя — единственная реальная вещь; они отказываются серьёзно воспринимать определённые факты своей жизни, относящиеся к их духовной природе. Учёные установили для себя определённые принципы, исходя из которых они исследуют Природу и её явления, и даже если некоторые из этих принципов несостоятельны и явно неверны, у них всегда имеются оправдания для продолжения работы в соответствии с ними. Но какое оправдание может быть у тех, кто возглавляет религиозные институты, чтобы игнорировать и отрицать те важные факты, которые устанавливают главенство ума над материей и Духа над умом? Почему они противодействуют всё увеличивающемуся объему знаний относительно этих вещей? Может быть только одна причина для такого неразумного и недуховного отношения. Она заключается в том, что все эти люди хотят остаться в узком и ограниченном поле привычной религиозной мысли и работы, что так характерно для ортодоксии. Ортодоксы стремятся не к Истине, но к убеждениям, какими бы устаревшими и несостоятельными они ни были.