Как уже указывалось, практические проблемы ослабления «я» различными школами йоги рассматриваются по-разному. Некоторые из них не ставят себе прямую задачу добиться такого результата, но путь, которым они следуют, на деле приводит именно к этому результату, что ведёт к достижению более высоких состояний сознания и к освобождению от иллюзий и ограничений низшей жизни. И только в системе, выработанной Патанджали, стремятся к систематическому и продуманному ослаблению «я» йогина; на это направлена целая система йогической практики. Он впервые подготовил философское обоснование, произвёл логический анализ этого процесса и, наконец, выработал методику, позволяющую в значительной степени ослабить «я», что позволяет индивиду осознать свою истинную вечную природу как Пурушу или Монаду. Такова конечная цель системы йоги. Так как дальнейшие стадии ослабления «я» и постижения, к которым они ведут, находятся далеко за пределами человеческого понимания, и на данной стадии развития с ними не имеется никакой связи, естественно, что Патанджали об этом даже не упоминает.

Систематическая и точная манера, в которой Патанджали занимается этой проблемой, стоит того, чтобы кратко изложить его теорию клеш, о которой идёт речь во второй главе «Йога-сутр». Для более детального изучения читатель может обратиться к «Науке йоги».

Теория клеш или человеческих беспокоящих эмоций (аффектов) начинается с непреложного факта страданий и несчастий человеческой жизни. Эти несчастья не случайны, и избавиться от них обычными паллиативными способами нельзя. Так можно достичь только поверхностных результатов, т. к. причина страдания заключается в инволюции реальной Монады в нереальной вселенной, где она теряет ощущение своей реальной, вечной и блаженной природы. Только с помощью постепенного процесса эволюции в сфере времени и пространства можно выйти из ограничений и иллюзий, и снова начать сознавать свою истинную природу. Патанджали не рассматривает причину вовлечения Монады в эволюционный процесс, т. к. эта философская загадка находится за пределами человеческого понимания и её решение не является существенным для освобождения Монады от ограничений низших планов. Нам достаточно понять, что мы вовлечены в несчастия, и что от несчастий можно полностью избавиться только путём поднятия над ограничениями и иллюзиям, вовлечёнными в которые мы оказались. Наука йоги способствует систематическому раскрытию нашего высшего сознания и является единственно доступным средством для того, чтобы подняться над этими иллюзиями и ограничениями.

Далее Патанджали приводит modus operandi этой вовлечённости в несчастье. Он отслеживает цепь инструментальных причин и результатов, которые приводят к вовлечению Монады в цикл рождения и смерти на более низких уровнях существования. Эта цепь начинается с утраты сознавания своей истинной природы в результате действия силы Неведения, и заканчивается развитием сильной привязанности к жизни на низших планах, которая как бы привязывает сознание к этим состояниям. Звенья этой цепи причин и результатов, в соответствии с йогической терминологией, называются Avidyā, Asmitā, Rāga-Dvesha и Abhinivesha, и могут быть представлены следующим образом:

Avidya

(неведение)

↓

Asmita

(сознание «я»)

↓

Raga-Dvesha

(влечение-отвращение)

↓

Abhinivesha

(сильное желание жизни)

Давайте кратко рассмотрим значение этих терминов. Хотя Авидья означает простое отсутствие знания, в данном контексте это используется в более глубоком смысле. Неведение означает не отсутствие обычных знаний, но отсутствие знания Монадой своей вечной природы, что и является причиной её несчастий. Но даже это не полностью раскрывает смысл данного термина, так как Авидья — это не просто пассивное состояние невежества. Это активная сила, которая удерживает Монаду от сознавания своей истинной природы до тех пор, пока цель инволюции не будет достигнута и пока она не сможет проявить всю свою потенциальность, или же осуществить нечто иное, являющееся внутренней целью инволюции в проявлении. Когда Монада возникает из низших миров как освобождённое существо, она не только сохраняет сознавание своей Божественной и вечной природы, но и обладает всеми способностями и силами, относящимися к данной стадии развитого состояния.

Следовательно, становится ясным, что внутренний смысл Неведения практически тот же, что и у слова Майя. Это положительная, активная сила, которая не дает Монаде сознавать свою вечную природу и удерживает её в этом состоянии до тех пор, пока та не приобретёт необходимую для данного уровня духовную зрелость и совершенство. То, что это не произвольное предположение, видно из определения Авидьи данного Патанджали в строфе II-5. В соответствии с нею Авидья является состоянием сознания, в котором индивид не способен отличить Реальное от нереального. Это, в сущности, совпадает с тем, что Майя означает в индуистской философии. Сила иллюзии заставляет человека принимать вещь за то, чем она не является. В своем высочайшем аспекте это означает принимать Реальность, которая проявляется как эта вселенная, за обширную внешнюю, ужасающую, физическую вселенную, в которой мы, человеческие существа, являющиеся частью этой Реальности, видим себя как беспомощных тварей. Сутра представляет эту идею противоположным образом. Если мы не отличаем А от Б, то можно сказать, что мы принимаем А за Б, или же Б за А.

Каков же результат действия этой силы Неведения или Майи? Он развивает в Монаде сознание «я», соответствующее степени её вовлечения. Мы уже останавливались на природе этого сознания «я» и на том, как оно выражается в отождествлении чистого сознания с механизмом, через который оно проявляется. Как мы уже видели, в том случае, если мы имеем дело с личностью, такое отождествление может принимать разные формы. Оно может выражаться через отождествление с тем, чем мы владеем, с нашими способностями, с нашими оболочками и с их силой, с нашими функциями и со многими другими вещами.

В «Йога-сутрах» такое отождествление, являющееся причиной сознания «я», определяется как отождествление сознания со способностью восприятия, то есть Пуруши с Буддхи. Как будет видно, это является самым тонким видом отождествления, поскольку в постепенном его ослаблении — от грубого к тонкому, — отождествление со способностью восприятия оказывается последней стадией. Когда мы поглощены просмотром фильма, мы в разной степени отождествляем себя с событиями или героями, изображёнными на экране. Что же разрушает иллюзию, созданную таким образом? Осознание того факта, что мы просто смотрим фильм. «Просмотр» — это связующий элемент триады, включающей видящего, увиденное и видение, и если мы отделим «видящего» от «увиденного», то это повлечёт в дальнейшем его отделение от действия или процесса восприятия (то есть от видения). Таков смысл строфы II-6, в которой Патанджали дал краткие и чёткие определения Асмиты и Я. Но для того, чтобы полностью понять эту идею, мы должны проанализировать как её смысл, так и выражение.

Третье звено цепи клеш — это пара противоположностей, через которые находит свое выражение энергия желания. Это называется Рага-Двеша или влечение-отвращение. Мы чувствуем влечение к тому, что приносит удовольствие или счастье, и отвращение к тому, что причиняет боль и несчастье. Внешне противоположные, влечение и отвращение, — это два выражения одного и того же состояния влечения, в самом широком смысле этого слова, и оба они являются причиной скованности.

Необходимо отметить, что отвращение приводит к такой же зависимости от объекта, к которому оно испытывается, как и влечение к объекту, который доставляет удовольствие. Любой человек может проанализировать правильность этого утверждения, понаблюдав, как ненависть к какому-то человеку привязывает нас к нему в отрицательном смысле. Свобода от привязанностей означает свободу и от влечения, и от отвращения. Так как этот вопрос уже везде подробно обсуждался, нам нет необходимости углубляться в него снова. Нам нужно чётко уяснить, что влечение и отвращение являются движущей силой желания, и тот, кто хочет освободиться от желаний, должен рассечь путы между сознанием и механизмом, с помощью которого сознание проявляется. Другими словами, он не должен испытывать привязанностей. Степень, до которой он может устранить эти привязанности, определяет степень его свободы. Человек, который полностью освободился от привязанностей нижних миров, — это Освобождённый человек или Дживанмукта, и его сознание может двигаться вверх и вниз по мосту Сознания без препятствий и помех.