И было установлено, что все «патии» – аллопатия, Аюрведа, юнани[17], натуропатия, гомеопатия – добиваются успеха в семидесяти процентах случаев. В семидесяти процентах случаев любой может творить чудеса, надо только правильно подготовить почву, устроить так, чтобы ум больного был убежден, что чудо непременно случится.

Вам просто внушают, что вы недостойны. Недостойных нет. Существование не производит недостойных людей.

Существование не такое глупое. Если существование производит так много недостойных людей, тогда вся ответственность ложится на существование. Тогда определенно можно сделать вывод, что существование неразумно, что в нем нет разума, что это неразумный, случайный материалистический феномен, в котором нет никакого сознания.

И вся наша борьба направлена на то, чтобы доказать, что существование разумно, что существование обладает сознанием.

Это то самое существование, которое создает Гаутам Будд. Оно не может создавать недостойных людей. Вы не являетесь недостойными.

Поэтому не нужно искать какую-то дверь, нужно только понять, что идея о том, что вы недостойны, – это ложная идея, навязанная вам теми, кто хочет, чтобы вы всю свою жизнь были рабами. Вы можете отбросить эту идею прямо сейчас.

Существование дарит вам такое же солнце, как и Гаутаме Будде, такую же луну, как и Заратустре, такой же ветер, как и Махавире, такой же дождь, как и Иисусу, – оно не делает никаких различий, у него нет идеи дискриминации. Для существования все равны: Гаутама Будда, Заратустра, Лао-цзы, Бодхидхарма, Кабир, Нанак или вы.

Единственное различие в том, что Гаутама Будда не принял идею о своей недостойности, он отверг эту идею. Ему было легко отвергнуть ее – он был принцем, наследником великого царства, единственным сыном царя, а царь считался почти богом. Так что у него не было идеи о своей недостойности.

Ну, а как насчет Кабира? Как насчет кожевника Раидаса? Как насчет горшечника Горы? Общество обременило этих бедных людей идеей, что они недостойны, но они отвергли эту идею.

В жизни Кабира есть ясные примеры. Всю свою жизнь Кабир прожил в Каши. Веками индуисты верили, что умереть в Каши – это величайшее благо, которого можно достичь в жизни, потому что тому, кто умирает в Каши, рай гарантирован. Неважно, кем он был – убийцей, вором, святым или грешником, – все это не имеет значение. Смерть в Каши стирает все это, и человек становится достойным рая.

Поэтому в Каши вы увидите много старых людей, мужчин и женщин, которые пришли туда только для того, чтобы умереть. За всю свою жизнь они ничего не сделали, но они не хотят упустить возможности попасть в рай.

А Кабир всю свою жизнь прожил в Каши, но когда пришло его время умирать, он сказал:

– Увезите меня из Каши в маленькую деревню на том берегу.

На другом берегу Ганга была маленькая деревня.

Его ученики сказали:

– Ты что, с ума сошел? Люди специально приходят в Каши, весь город полон людей, которые пришли сюда умирать. А ты всю свою жизнь прожил в Каши. Что за вздор ты несешь? И деревня, о которой ты говоришь, – это проклятая деревня. Говорят, что тот, кто там умирает, в следующей жизни рождается ослом.

Но Кабир сказал:

– Я должен попасть в ту деревню и умереть там. Я хочу оказаться в раю благодаря моим собственным заслугам, а не благодаря Каши. И я знаю, что я достоин этого.

Пришлось увезти его. Ученики, против их воли, переправили его на другой берег, и он умер в той деревне. Этот человек был совершенно уверен в том, что он достоин.

Он был ткачом. Неизвестно точно, индуистом он был или мусульманином, потому что его имя, Кабир, является мусульманским, это одно из имен Бога. Его нашли на берегу Ганга – маленький ребенок, всего несколько дней от роду, брошенный своими родителями.

Один великий индуистский ученый, Рамананда, совершал утреннее омовение и нашел ребенка. Он не был таким бесчувственным, чтобы оставить его там, поэтому он принес его в свой ашрам – у него был ашрам и сотни учеников. Так что ребенок был воспитан брамином.

Но на его руке было написано имя «Кабир». Рамананда не стал менять его имя.

До сих пор не ясно, мусульманином он был или индуистом. А ему самому было все равно.

Однажды в Каши было великое собрание. Такие собрания проводились каждые двенадцать лет для решения некоторых духовных вопросов, связанных со священными писаниями. Естественно, Кабир не был приглашен, ведь не было даже уверенности в том, что он индуист, а в собрании могли принимать участие только брамины.

Но это собрание никак не могло прийти к единому мнению относительно одного места в священном писании. Один человек сказал:

– Давайте забудем о том, индуист Кабир или мусульманин, это не имеет значения. Он – единственный в Каши человек, который сможет сразу же разгадать смысл этого отрывка священного писания.

Я рассказываю вам об этом случае по особой причине.

В то время в Каши находилась и Мира, она только что прибыла туда. Она странствовала по всей Индии.

С неохотой ученые обратились к Кабиру:

– Тебя приглашают на собрание, потому что мы не можем постигнуть смысл одного места в священном писании, никто из нас не переживал этого на собственном опыте. Но многие участники собрания говорят: «Кабир пережил это». Это место в священном писании может быть истолковано только тем, кто сам познал это, – и хотя мы и не уверены, индуист ты или мусульманин, или брамин, тем не менее, мы приглашаем тебя вопреки всем правилам.

Кабир сказал:

– У меня есть одно условие: я пойду на собрание только в том случае, если и Мира будет туда приглашена.

А это было еще более трудным для шовинистического мужского ума – пригласить женщину! Какое отношение к этому может иметь женщина?

Когда мудрые ученые обсуждают важные вопросы, женщина должна заниматься домашними делами.

Кабир сказал:

– Тогда Кабир не пойдет. Кабир может пойти только в том случае, если позволят прийти Мире. Если вы готовы допустить Кабира, каста которого неизвестна, религия которого неизвестна, – то почему возникают проблемы с приглашением Миры? Ведь она тоже может выразить свою точку зрения. У нее было то же переживание, что и у меня.

И ученым пришлось согласиться.

Такое случилось только однажды: женщина и не-брамин присоединились к высшим чинам индуизма для толкования священных писаний. И их толкование было принято.

Ученики Кабира спросили у него:

– Откуда у тебя такой авторитет?

Он ответил:

– Если существование принимает меня, если существование дает мне жизнь, этого достаточно для того, чтобы доказать, что я нужен, что существование не может обойтись без меня.

Так что отбросьте идею о недостойности, это всего лишь идея. И, отбросив ее, вы окажетесь под открытым небом – никаких дверей, все открыто, все стороны света открыты для вас. Самого факта вашего существования достаточно для доказательства того, что существование нуждается в вас, любит вас, заботится о вас, почитает вас.

Идея недостойности создана социальными паразитами. Отбросьте эту идею.

И будьте благодарны существованию – оно создает только достойных людей, оно никогда не создает ничего недостойного. Оно создает только людей, которые нужны.

Я настаиваю на том, что каждый саньясин должен уважать самого себя и испытывать благодарность к существованию за то, что он оказался востребованным на этом стыке пространства и времени.

Третий вопрос:

Ошо,

Есть такое суфийское изречение: «Ни один человек не может избежать своей судьбы. Этот мир – мир ограничений, и блаженны те, кто, несмотря на это, познали вкус запредельного».

Известный астролог и композитор Дейн Редьяр, который был другом Георгия Гурджиева, сказал: «Старая идея астрологии – что переживания случаются в человеческих существах – неверна. Наоборот, человеческие существа являются частью их переживаний».