Один из моих преподавателей написал докторскую диссертацию о Шанкаре и Брэдли. Я сказал ему:

– Я прочитал вашу диссертацию, но прежде чем сказать что-либо о ней, я должен изучить все, что связано с Шанкарой и Брэдли.

– Вы странный человек, – удивился он. – Я давал свою диссертацию многим профессорам, и все они дали свои заключения.

Я сказал:

– Я не могу так запросто дать вам свое заключение. Я просмотрю все источники, которые вы изучили; я просмотрю другие источники, которые вы не изучали.

И мне потребовалось почти полгода, чтобы изучить Шанкару и Брэдли.

Когда я дал ему свое заключение, он сказал:

– Боже мой, хорошо, что ты не являешься экспертом, иначе я никогда бы не получил докторской степени. Я работал над диссертацией шесть лет, а ты за шесть месяцев изучил все источники, на которые я ссылался. Ты изучил и другие источники, о которых я даже не слышал…

– Ваша диссертация довольно примитивна, она написана дилетантом, – сказал я. – Шанкара и Брэдли – это два очень зрелых философа Востока и Запада. Вы не воздали должного этим двум гениям. Вы проделали канцелярскую работу. Вы просмотрели несколько книг Шанкары, несколько книг Брэдли, взяли несколько кусков отсюда и оттуда – и диссертация готова. В вашей диссертации нет ни одной оригинальной мысли. А если в диссертации нет ни одной оригинальной мысли, за нее нельзя присуждать докторскую степень; самое большое, ее можно считать хорошим эссе. Вы можете опубликовать ее как книгу, но для присуждения докторской степени она не годится.

Но он был скромным человеком, он принял все, что я ему сказал.

– Ты прав. Я и сам чувствовал, что не воздал им должного. Шести лет было недостаточно, чтобы охватить всю жизнь Брэдли и всю жизнь Шанкары. Эти двое – высочайшие вершины человеческого гения, шести лет недостаточно. Но никто не указал мне на это, даже мои эксперты. Они и не могли указать, ведь для этого им пришлось бы прочитать диссертацию, пришлось бы изучить весь этот вопрос. А кому это надо? Вполне возможно, что сами эксперты даже не заглядывали в мою диссертацию, а просто попросили кого-то из своих студентов сделать отзывы.

Никто не заинтересован в том, чтобы хвалить кого-то, находить те качества, которые есть у каждого… Никто не готов помогать этим качествам расти; каждый боится: если все будут расти, то что же будет с ним самим? Каждого заботит только то, чтобы его эго продолжало становиться все больше, и самый лучший способ – это критиковать всех, на все жаловаться, быть отрицающим, сделать отрицание сутью вашего подхода ко всему. Для этого вам не надо быть разумным, любой идиот может сделать это. Но чтобы критиковать по-настоящему, человек должен быть очень сострадательным, очень любящим. И он должен быть готов отдавать этому время, энергию и свои умственные силы. Тогда это не критика, тогда в этом нет ничего враждебного, антагонистического; это просто дружеский совет, сочувствующий подход. Здесь каждый должен научиться быть сочувствующим. Ваша медитация должна помогать вам оценивать людей по достоинству, а не критиковать их. И если вы достаточно разумны, вы сможете оценивать все таким образом, что все, что вы хотите подвергнуть критике, будет понято без слов.

Пятый вопрос:

Ошо,

Будда во мне осуждает Зорбу, а Зорба завидует Будде. Как могут эти двое возлюбленных во мне стать друзьями?

Просто позволь им повоевать еще один день. А завтра мы с этим разберемся!

Глава 20. Позволение… лекарство от болезни становления

Сначала я должен ответить на вопрос, который получил вчера. Этот вопрос важен.

Я никогда не откладываю вопрос, потому что никому неизвестно, что случится завтра. Может быть, я буду здесь, чтобы ответить на него, а может – нет. Может быть, вы будете здесь, чтобы выслушать ответ, а может – нет.

Но мне пришлось отложить этот вопрос, поскольку было уже половина десятого, а вопрос очень важный.

Я не хочу делать работу плохо, поэтому я пошел на риск. Я понадеялся на лучшее – что мы встретимся на следующий день, – и случайно так и получилось.

Человек, задавший этот вопрос, говорит, что будда и Зорба в нем находятся в постоянном конфликте.

Вся моя философия направлена на то, чтобы установить гармоничное единство Зорбы и будды в каждом человеческом существе. Но спрашивающий задает свой вопрос, исходя только от ума. На самом деле, в реальном переживании Зорба и будда никогда не могут быть в конфликте. Это следует подчеркнуть – потому что в действительности Зорба крепко спит, он ничего не знает о будде, а вы не можете бороться с тем, чего не знаете. Зорба даже не подозревает, что в жизни есть нечто большее, чем еда, выпивка и веселье. В этом – вся его философия жизни, кроме этого ничего нет. Как он может быть в конфликте с буддой? Для конфликта необходимо одновременное присутствие обоих. Это очень простая арифметика.

Если в вас родился будда, если это пробуждение случилось в вас, то Зорба исчезает.

Это все равно, как если бы вы спали, а теперь проснулись. Когда вы проснулись, сна больше нет. Зорба – это имя вашего духовного сна. Будда и Зорба не могут сосуществовать. В тот момент, когда вы становитесь бдительными, осознанными, тьма бессознательного исчезает. Либо есть Зорба, а будда спит… Когда есть Зорба, будда – это всего лишь семя, это то, что еще не существует. Когда будда расцветает, Зорба исчезает, точно так же, как исчезает тьма, когда вы зажигаете свет. Тьма и свет не могут существовать одновременно.

Мне всегда нравилась одна древняя история.

Бог сотворил мир, и с того дня Солнце стало гоняться за Тьмой. И Тьма не могла понять: она не причиняла Солнцу никакого зла, она даже не разговаривала с Солнцем, даже не встречалась с ним – и тем не менее Солнце постоянно ее преследовало.

Через миллионы лет преследований она в конце концов устала, пришла к Богу и сказала:

– С моей стороны очень неблагодарно жаловаться, но всему есть предел. Миллионы лет мне не дают покоя, а я даже не знаю, в чем я провинилась. Солнце гонит меня отовсюду. Даже отдохнуть спокойно невозможно – вот-вот может появиться Солнце, может приблизиться рассвет. Я не сплю уже миллионы лет – тревога не позволяет мне заснуть. Солнце постоянно меня истязает безо всякой на то причины. Я просто хочу знать: что дурного я сделала?

– Тебе следовало бы давно ко мне прийти, – сказал Бог. – Не было нужды ждать так долго. Это очень неблагородно со стороны Солнца. За ним немедленно нужно послать.

Послали за Солнцем. Солнце спросило у посланника:

– В чем дело? Я никогда не делало ничего дурного. Я просто занимаюсь каждый день своим обычным делом. С тех пор, как Бог сотворил меня, я кроме этого ничего не делаю.

Но посланник сказал:

– Бог очень гневается. Ты преследуешь, ты мучаешь бедную женщину – Тьму.

– Боже мой, я даже никогда не слышало о ней, – ответило Солнце. – Мы с ней никогда не встречались. Меня женщины вообще не интересуют – я от рождения приняло обет безбрачия. Я приду, я хочу посмотреть, кто эта женщина.

И когда Солнце пришло в дом Бога, Тьма исчезла.

Бог спросил:

– Куда девалась эта женщина?

Ее везде искали, но так и не нашли.

Прошли еще миллионы лет, и однажды эта женщина снова появилась перед Богом и снова стала жаловаться:

– Ты так ничего и не сделал, все осталось по-прежнему – я все так же мучаюсь.

Бог сказал:

– Ты ведешь себя странно. Куда ты подевалась, когда Солнце было здесь?

Она ответила:

– Ты рассуждаешь, как какой-нибудь простак. Если Солнце здесь, я не могу быть здесь; если я здесь, Солнце не может быть здесь. Мы не переносим друг друга. Тебе придется выслушать нас по отдельности, а затем принять решение.

– Это не в моих правилах, – сказал Бог. – Вы оба должны присутствовать здесь, чтобы я убедился, что никто из вас не лжет.