Наши названия
Все названия, данные нами исходя из картин материи (нашего мира), являются абсолютно выдуманными, поскольку основываются на нашем чувственном восприятии в пяти органах чувств, а потому эти названия непостоянны и не существуют сами по себе.
Все, что мы ощущаем, воспринимаем — предметы, объекты, силы, действия, мысли, чувства, — мы ощущаем и воспринимаем в наших органах чувств, только относительно самих себя. И в соответствии с нашим восприятием даем им названия и, естественно, наши названия субъективны, конечны, неточны. По мере того, как мы будем все больше проникать в сути вещей, с помощью науки, практики или опыта, эти названия могут меняться, то есть они не абсолютны. Потому что если бы у нас были другие органы чувств, мы бы по-другому воспринимали мир, по-другому называли его объекты, и, вполне возможно, ощущали бы совершенно иные объекты, силы и действия.
Но, с другой стороны, любое определение, которое мы даем объекту, отрицая его связь с материей, тоже надуманно. И до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью.
А какой еще у нас есть выход в том состоянии, в котором мы находимся сегодня? Никакого.
Мы ощущаем самих себя и то, что вокруг нас, и только в соответствии с этим можем давать названия всему этому. Другого выхода нет. Несмотря на то, что даже наше обычное понимание себя и мира убеждает нас в том, что мы необъективны, что наше восприятие неабсолютно, и названия наши — временные и неточные, другого выхода у нас нет. Поэтому Бааль Сулам говорит, что только тогда, когда мы разовьемся до такой совершенной формы, что сможем воспринимать действительность в ее истинном, вечном, постоянном, неизменном виде, тогда наши названия и определения будут абсолютные.
Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать в связи с совершающим их человеком и понимать, что он, так же, как и действия, в основе своей состоит из материи. И если бы не это, невозможно было бы постичь его.
Мы не постигаем сами силы, то есть духовность. Мы говорили о том, что духовное — это сила без какого бы ни было на нее облачения, одеяния. И эту силу мы не постигаем, мы постигаем только ее действие и следствие этого действия. И именно следствию даем название. До тех пор, пока мы не выйдем на уровень этих сил, естественно, эти одеяния будут постоянно меняться, и ничего абсолютного мы не сможем ни назвать, ни ощутить.
Определение высшей структуры мироздания
Каббала определяет высшую структуру мироздания как альтруистическое свойство, абсолютно не связанное с нашими эгоистическими желаниями, мыслями, действиями. Высшая ступень отличается от низшей только одним — направленностью результата: мне или другим. Причем этот результат абсолютно ясный, точный, окончательный, когда я точно знаю и абсолютно уверен не в моих сегодняшних исследованиях, а в высших, альтруистических, что не будет мне никакой выгоды от моего действия, мысли, расчета или желания. Такое действие называется духовным. То есть, полный отрыв от какой бы то ни было выгоды для себя каббала определяет как духовное.
Любой человек с улицы может сказать: «Я так поступаю каждый день, все время. Когда я думаю о себе?». Возникает вопрос: как мы на самом деле можем проверить это определение? Дать краткое определение «это правильно, верно» может каждый, а проверить, отношусь я к этому или нет, кто способен, а кто — нет?
В нашем мире такой проверки нет, потому что все мы находимся «под колпаком» нашей единой эгоистической природы. И как бы мы себя не крутили — за и против, как бы нам ни казалось, мы все равно находимся внутри нее. А когда мы можем узнать, что уже вышли из этой природы? Когда выйдем, тогда и узнаем — не раньше. Может быть, мы уже вышли, возможно, я уже рассуждаю как альтруист? Нет ответа. Ощущая только одно состояние, нельзя сравнивать его с другим или их между собой. Поэтому разговор с человеком, который находится только внутри эгоизма, беспредметен, и невозможно объяснить ему, что он может сравнивать, а что нет.
Пока мы находимся только в одной эгоистической природе, нельзя ее разумно, четко исследовать, сравнивать. Для того, чтобы что-то измерить, необходимо находиться в двух противоположных свойствах.
Два противоположных свойства — это свойства низшее и высшее. Сейчас мы находимся только в низшем свойстве. Но если мы развиваем высшее свойство, то наша природа становится противодействующей низшему. Тогда между ними, как между двумя естественно, самостоятельно друг от друга существующими категориями, можно начать анализ своих свойств.
Философия не обладает такими знаниями и поэтому может только рассуждать. Одно из ее рассуждений таково: «Материальное является порождением духовного». И всем так и кажется, что духовное — это какие-то духовные силы, на которые постепенно ома-териализовывается нечто, называемое нами материей.
Бааль Сулам говорит, что все это было бы ничего, но в таком случае возникает очевидное предположение, что духовное и материальное имеют между собой контакт, а на самом деле они не имеют контакта, потому что это два кардинально противоположных друг другу свойства. То есть они противоположны по вектору и никак не могут быть связаны вместе, между ними существует сокращение, полное отсечение одного от другого.
Согласно предположению философов, духовное облачается в материальное, строит на себя материальное одеяние, значит, между ними существует контакт, то есть плавный переход от одного к другому, значит, одно управляется через другое. А именно духовное изнутри управляет материальным.
Закон корня и ветви
С одной стороны, мы говорим, что нет никакой связи материального с духовным, а с другой утверждаем, что существует закон корня и ветви. Этот закон говорит о том, что наверху существуют какие-то силы, от которых естественным образом образуется следствие внизу, и каждый корень касается своей ветви и управляет ею, облачается в нее, реализуется в ней, чтобы затем, ветвь (следствие в нашем мире) поднялась к своему корню, слилась с ним в итоге своего исправления. Это мы и должны будем выяснить. Очевидно, такие правильные вопросы, которые будут выводить нас из состояния равновесия, в итоге помогут нам хотя бы уловить намек, что такое на самом деле духовное, несмотря на то, что мы его не ощущаем.
Бааль Сулам спрашивает: «Как это возможно, чтобы человек, который не понимает, не ощущает, не видит духовного, не получает в себе никакого четкого впечатления от него, мог давать ему определение — о том, что ни разу не ощутил?» Ощущают духовное каббалисты. Исправив себя в подобии этому свойству, начав его получать в себя, определив, ощутив, измерив, исследовав на себе, они дают определение постигаемому ими — тому, что они называют духовным.
Но как теоретики, которые этого не ощущают, а только чисто умозрительно рисуют себе в воображении, — могут давать определение тому, что не чувствуют? Это абсолютно безответственно, ненаучно, по крайней мере, несерьезно. Поэтому без науки каббала мы не сможем не только дать определение духовному, но и хоть каким-то образом о нем рассуждать. Определение вытекает из глубины постижения, как вывод, как концентрация огромного количества фактов и информации.
Суть высшей управляющей силы
Наука каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы. Относительно нас высшая сила называется «Творец», как я относительно своего ребенка называюсь папа, относительно другого я — друг, относительно сотрудника — коллега, относительно еще кого-то — мужчина, гражданин и так далее. Так же относительно нас эта высшая сила — Творец. Только относительно нас. Другие Его категории, атрибуты мы не знаем, и поэтому называем «первопричина» — неощущаемая, не относящаяся к нам.
Поскольку каббала определяет себя как экспериментальную науку, что не постигает — о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего. Не положительно и не отрицательно, и вообще никак о высшей силе, не относящейся к нам, мы говорить не можем, потому что определять, анализировать, ощущать, измерять можем только то, что входит в нас от нее — то, что мы понимаем, то, что мы получаем, поглощаем. Мы можем говорить о нашей реакции на нее.
