Все наши измерительные приборы построены на принципе сопротивления, сопоставления. Например, по электрическому проводу проходит электрический ток и создает в нем какое-то действие, а я создаю противодействие — уравновешиваю это действие пружинками, электромагнитами, может быть, с помощью нагревания, и таким образом измеряю свое противодействие тому воздействию электрического тока.
То есть я измеряю свою реакцию, а не то, что на самом деле представляет собой электрический ток. Я только измеряю, сколько мне надо для того, чтобы его уравновесить, — измеряю свои свойства, выдавая их за свойства электрического тока. На этом принципе построены все наши ощущения — и в приборах, и в наших органах чувств.
Например, можно вживить в тело человека электроды и подавать на них различные сигналы, вызывая в человеке различные видения. И ему будет казаться, что он плывет, летает, видит что-то необыкновенное, переживает всевозможные состояния. А на самом деле — переживает или нет? Если у него спросить, он уверенно скажет: «Конечно, смотрите, что я вижу!». Но экспериментатор точно знает, что этот человек сейчас находится под электрическим воздействием — больше ничего.
Как же мы можем отличить реальность от нереальности? Никак! Но человека в этом не убедишь. Мы и сейчас, возможно, все находимся во сне, и нам кажется, что мы сидим сейчас и читаем. Может, это какой-то сон, который так долго длится? Или нам кажется, что он длится долго? Это невозможно ни с чем сопоставить, нет противоположного качества, свойства, поэтому не с чем сравнивать, нечего измерять.
Поэтому каббала в первую очередь, не убегая, не скрывая, называя вещи своими именами, точно определяет, в каком состоянии мы находимся, — она говорит, что мы ощущаем только то, что находится в нас. Мы никогда не сможем сказать, насколько наши ощущения правильны или неправильны, объективны или нет. В человеке нет ничего, кроме его свойств и впечатлений от этих же свойств. В каббале это выражается несколькими ключевыми фразами: «Всякий критикующий критикует в меру своей испорченности» и, наоборот: «Всякий оправдывающий оправдывает в меру своей исправленности», и так далее. Человек может ощутить, понять, принять то, что уже сам в себе накопил, ощутил, принял, понял. Все основано только на внутренних свойствах воспринимающего.
Мы не знаем, что такое свет. Мы знаем только, что он вызывает в нас, и по этому действию мы его и называем: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и так далее, или наоборот. То есть мы оцениваем не его качества сами по себе, а то, что мы от него воспринимаем. А теоретики не ощущают разницы и занимаются этим напрямую и, потому что не постигают, как каббалисты, внутри своих инструментов свойства Творца. Поэтому основной принцип в науке каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения. Когда человек что-то определяет, дает кому-то имя — это значит, что он постигает какое-то его свойство, отношение к себе. А постигаемое ощущение высшей управляющей силы, ее действий, излагается в науке каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном. Они постигаются явно, как в материальном мире, и могут быть измерены, повторены, переданы другим.
Каббала — это чисто экспериментальная, практическая наука, которая говорит только о том, что уже прошло эксперимент. А в теоретической науке ничто не подлежит эксперименту, такой задачи не ставится вообще. Поэтому, если ее применять на практике, то возможны страшнейшие ошибки, что мы и видели в России в течение 70 лет.
Каббалистическое определение «духовного»
Духовное — это сила в идеальном виде. Это самое правильное, что мы можем себе вообразить, наиболее близкое к истине определение — просто сила. Ни ее результаты, ни ее воздействия, потому что тогда мы уже говорим о материи, на которую она действует. Можно сказать иначе, не «сила — это духовное», а все, что мы можем сказать о духовном — это просто силы сами по себе. Попробуйте, вообразить, насколько возможно, силы, не облаченные в материю, не дающие никакого видимого результата, никоим образом себя не проявляющие в том, что мы можем себе представить.
Каббалистические определения «света» и «кли»
Альтруистическим, духовным желанием мы называем определенную силу, а реакцию этой силы на нечто, на нее воздействующее, мы называем светом. То есть и свет, по нашему определению, является относительно сосуда его порождением. Следовательно, мы измеряем не свет, а исправленные свойства сосуда, и их называем светом.
Мы говорим, что духовное — это сила, проявления этой силы могут быть и духовные, и материальные, в зависимости от уровня и условий, которые мы имеем в виду. «Кли» — сила желания; наполнение «кли» — сила экрана. Мы говорим о самой сути, о причине, и никогда о том, что является ее следствием. Потому что если я хочу сказать о том, чем я наполнен, мне не надо говорить о количестве и качестве наполнителя — это будет не точно, субъективно, это невозможно выразить. А если я говорю о силе экрана, который есть у меня и который определяет наполнение, вот это абсолютно точно и верно, потому что я говорю о первопричине.
Мифы древней философии
1. Духовное может породить материальное
На первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное. Но это трудно понять только, если рассматривать духовное, как не связанное с материальным. А если взять за основу мнение каббалистов — постигающих, что любое качество духовного полностью похоже на качество материального, то выходит, что они близки между собой и нет между ними различий кроме, как в материи — у духовного материя духовная, у материального — материя вещественная. Однако все законы, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной.
В понимании связи духовного и материального есть три ошибочных утверждения: первое, что сила разумной мысли в человеке это и есть его бессмертная душа, суть человека.
Это ошибочное мнение, которого когда-то придерживались философы, давно отмерло. Они считали, что то, что мы постигаем, то, чему мы обучаемся, то, что мы приобретаем — эти наши знания являются вечными и являются основой нашей души. Знания — говорит каббала — являются наполнением нашего искусственного кли, которое мы создаем рядом с душой, с желанием. Поскольку мы чего-то желаем, мы создаем рядом с желанием еще некую систему — блок, который помогает нам наполнить это желание. Этот вспомогательный блок, вспомогательная система, которая нам помогает наполниться, и называется разумом.
Если желания наши уменьшаются или увеличиваются, соответственно этому уменьшается или увеличивается разум. Если человеку дается больше страданий, это вынуждает его строить большую систему для решения задачи, каким образом этих страданий избежать.
Но желание является сутью творения, а разум — вспомогательный механизм рядом с желанием. Поэтому говорить о том, что сила разумной мысли в человеке — это душа человека, его суть, совершенно неверно.
2. Тело — это продолжение и результат души
Наше биологическое тело никоим образом не связано с душой. Тело растет, умирает, можно делать в нем любые пересадки органов на душе это совершенно не отражается. Душа проходит свои изменения. Тело же не связано жестко с душой, никак не зависит от нее.
3. Духовные сущности являются простыми и не составными
Эта проблема больше относится к теологии. В данной статье мы не будем её рассматривать. Скажу только одно. Мы изучаем, что все состоит из одного пятиступенчатого кли — Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут, наполненные светом. А затем это кли, это изначально созданное единственное творение разбивается, делится еще на десятки, на сотни, на миллиарды своих частей. То есть духовная суть составная, и таким образом раскрывается относительно нас. Конечно, о ней самой мы говорить не можем. Мы можем только рассуждать о том, как мы ее постигаем, ощущаем, исследуем и определяем.
