Сделайте глубокий выдох.

Затем глубоко вдохните, задержите дыхание и поднимите левую ногу.

И правая, и левая ноги при выполнении асаны должны оставаться прямыми.

Старайтесь как можно меньше использовать правую ногу для поддержки поднятой левой ноги; позвольте ей расслабиться. Удерживайте поднятую ногу, главным образом, с помощью мышц спины, помогая себе руками.

Держите плечи как можно ниже, а подбородок максимально вытяните вперёд.

Держите левую ногу поднятой в конечном положении, задержав дыхание.

Постарайтесь сохранять конечную позу как можно дольше, но без перенапряжения. Затем опустите ногу и медленно выдохните. Отдыхайте, лёжа на полу, до тех пор, пока частота дыхания не вернётся в норму. Затем повторите те же действия с правой ногой.

Последовательность дыхания та же, что и при шалабхасане, с той разницей, что поднимается одна нога, а не две.

Эта асана намного легче, чем шалабхасана, так что вы можете выполнять её в течение более продолжительного времени. Мы предлагаем поднимать попеременно каждую ногу по три раза.

Левую ногу следует поднимать первой. Это необходимо потому, что в этом случае давление приходится на правую часть живота, благодаря чему осуществляется массаж восходящей части ободочной кишки, которая располагается справа. Тем самым массаж толстой кишки происходит в той же последовательности, что и её естественные сокращения (перистальтика). Это очень полезно для избавления от запоров.

Осознавание, последовательность действий, ограничения, благотворное действие и моменты, о которых необходимо помнить, выполняя асану, те же, что и в случае шалабхасаны.

В Уроке 8 мы познакомили вас с антар кумбхакой (внутренней задержкой) — третьим этапом пранаямы нади шодхана(1). Мы подчёркивали, что вам следует постепенно развивать способность задерживать дыхание на всё более продолжительные промежутки времени. Это позволяет организму приспосабливаться к новым условиям функционирования цикла дыхания. Поэтому мы советовали на первой стадии практики антар кумбхаки ограничить длительность задержки дыхания примерно 10 секундами (временем, необходимым, чтобы досчитать до 10)(1).

Если вы регулярно практиковали третий этап нади шодханы, и пришли к выводу, что в течение непрерывно повторяемых циклов можете без труда задерживать дыхание, считая до десяти, то теперь начинайте постепенно увеличивать продолжительность задержки дыхания. Поставьте себе целью со временем достичь соотношения длительностей элементов цикла, равного 1:4:2:1:4:2 (вдох: задержка: выдох: вдох: задержка: выдох, соответственно). Предыдущее соотношение составляло 1:2:2:1:2:2. Все ранее описанные подробности практики остаются справедливыми, но продолжительность задержки дыхания постепенно возрастает. Не пытайтесь достичь конечного соотношения за один день; не спешите и продвигайтесь вперёд постепенно, оценивая свои успехи по лёгкости и спокойствию, с которыми вы выполняете практику. Если вы задыхаетесь и легко устаёте, это говорит о том, что вы ещё не готовы к увеличению соотношения. Девиз пранаямы, а, по сути, и всей йоги — «медленно, но верно». Кроме того, помните, что действительная продолжительность задержки дыхания будет зависеть от продолжительности вдоха и выдоха, которую вы должны были закрепить в ходе предыдущей практики первого и второго этапов нади шодханы(2).

Если несмотря на регулярные занятия вам оказывается трудно задерживать дыхание более, чем на время счета до пяти, продолжайте практику с ранее данным соотношением(1). Не нужно слишком спешить — позвольте мудрости своего тела установить подходящий темп. Если вы не занимались пранаямой регулярно, то вам следует освоить более фундаментальные этапы 1 и 2, прежде чем приступать к выполнению антар кумбхаки(2). Это очень важно.

Промежутки времени, которые мы отводим на выполнение нади шодханы в предлагаемых программах занятий, соответствуют обязательному минимуму. Старайтесь ежедневно посвящать больше времени практике нади шодханы. Если вы будете каждый день затрачивать полчаса, старательно выполняя нади шодхану, это принесёт вам удивительные блага.

Шамбхави мудра, которую мы вскоре опишем, очень похожа на агочари мудру (взгляд на кончик носа)(1). Главное различие состоит в том, что глаза фокусируются не на кончике носа, а на точке между бровями. Эта мудра обладает, по существу, такими же достоинствами, как и агочари мудра, и обе мудры в равной степени хороши. Они составляют неотъемлемую часть крийя-йоги, и потому следует достичь достаточного уровня мастерства в их выполнении, прежде чем начинать изучать и практиковать крийя-йогу.

Хотя эта техника называется мудрой, она также может использоваться в качестве самостоятельной медитативной практики. Поэтому, выполняя шамбхави мудру (или агочари мудру) в течение достаточно длительного времени, можно получить те же блага и опыт, как при использовании других медитативных техник.

Шамбхави — имя жены Шамбху (Шивы). У неё множество других имён, например, Парвати, Шакти и т.д., имеющих особое значение в индийской мифологии. Считается, что Шамбху учил Шамбхави практике шамбхави мудры и побуждал её прилежно заниматься, если она хочет достичь более высокого осознания. Говорят, что практика шамбхави мудры возбудит Шамбху (сверхсознание) и заставит его появиться перед вами.

Эту практику также называют бхрумадхья дришти. Слово бхрумадхья означает «межбровный центр», а дришти — «рассматривание». Это название точно описывает практику — рассматривание точки между бровями.

Эта практика (как и агочари мудра) упоминается во многих классических текстах йоги. Например, в Гхеранда Самхите говорится:

«Направьте глаза на межбровный центр. Размышляйте о своей подлинной сущности. Это — шамбхави мудра, главный секрет всех тантрических текстов». (Гл. 3:59)

В этом же тексте следующие несколько стихов посвящены обильным похвалам этой мудре. Среди всего прочего, там говорится: «Человек, который усердно практикует и познаёт шамбхави мудру, сам становится Господом Шивой. Он становится Нараяной (Вишну) вседержителем, а также Брахмой, создателем вселенной».

Это утверждение имеет много значений, большая часть которых понятна только тем, кто знаком с индуистской мифологией. Но можно сказать, что одно из них состоит в том, что, практикуя шамбхави мудру в течение достаточно длительного времени, человек становится способным преодолеть оковы индивидуального эго. Благодаря этому, он может расширить своё осознание и видеть значение и суть всего существующего. Кроме того, он понимает, что его подлинная природа — это нечто гораздо большее, чем мы обычно можем себе представить.

Примите удобное сидячее положение.

Держите спину и голову прямо, руки положите на колени и проделайте джняна мудру, чин мудру или чинмайя мудру(2). Вначале ненадолго закройте глаза и расслабьте всё тело. Затем откройте глаза и попытайтесь сфокусировать их на точке между бровями.