10. Ради роженицы и серьезно больного человека нарушают Йом-Кипур точно так же, как субботу (см. выше, гл. 90 и 91). Но в отношении еды и питья действует следующее правило: даже если несколько врачей утверждают, что больного можно не кормить или даже что пища ему повредит, однако сам он просит есть, — ему дают поесть (предварительно напомнив ему все же, что сегодня — Йом-Кипур). Таким же образом поступают, когда больной согласен, что в данный момент никакой опасности для него нет, но считает, что если он не поест, эта опасность возникнет. Галаха утверждает, что в отношении еды и питья мнение больного весомее мнения любого специалиста: «Сердце знает горечь души своей» (Мишлей, 14:10).
11. Когда в Йом-Кипур необходимо накормить беременную женщину, роженицу или больного, поступают следующим образом. Если больной в состоянии есть сам, перед ним ставят пищу и говорят: «Если ты уверен, что, не поев, подвергнешь свою жизнь опасности, ешь, сколько тебе нужно. Однако, если ты в состоянии, каждый раз бери не больше 30 г пищи, а проглотив ее —выжидай девять минут до следующего приема пищи. Если ты испытываешь жажду, каждый раз отпивай не больше 40 мл, а после этого опять выжди девять минут».
Тех же правил придерживаются, когда больной сам есть не в состоянии и надо его кормить.
12. Когда необходимо накормить человека в Йом-Кипур, чтобы спасти его жизнь, а кашерной пищи в этот момент нет, ему дают некашерную. Если есть выбор между разными видами некашерной пищи, ему дают ту, в отношении которой запрет менее строг. Например, если одна пища запрещена по закону Торы, а другая — по постановлению мудрецов, больному дают последнюю. Так, предпочтительнее дать блюдо, приготовленное неевреем из кашерного мяса (бишулъ нохрим), чем блюдо, приготовленное из некашерного мяса. Или: лучше дать больному блюдо из некашерного мяса, чем пищу, приготовленную из смеси молочного и мясного (этот запрет более строг — такую пищу не только нельзя есть, но и запрещается извлекать из нее какую бы то ни было пользу).
В этих случаях следует соблюдать правила, о которых сказано в п. 11.
13. Если самочувствие человека, который ест в Йом-Кипур, позволяет, он произносит благословение перед едой (даже когда ест запрещенную пищу). Что же касается благословения после еды, то если он соблюдал правила, изложенные в п.
11, — произносить благословения после еды он не должен; если нет — то он обязан произнести заключительные благословения, а поев хлеб —"Биркат гамазон". В последнем случае в 3-м благословении он читает вставку «Яале веяво», в которой упоминает Йом-Кипур («…В этот день Йом-Кипур, этот святой праздничный день»), а если Йом-Кипур совпал с субботой, то перед «Яале веяво» читает «Рцэ». Если он забыл об этом, то начинать сначала «Биркат гамазон» не надо, так как в Йом-Кипур, естественно, нет обязанности устраивать трапезу.
«Кидуш» в Йом-Кипур не совершают ни при каких обстоятельствах.
14. Детей (как мальчиков, так и девочек) приучают поститься начиная с 9-ти лет.
Если здоровье ребенка слабое — то еще позже. В более раннем возрасте им поститься не позволяют, даже если они сами хотят этого. Поститься детей приучают постепенно: вначале их просто кормят немного позже обычного времени — например, вместо завтрака в 9 часов им дают есть в 10 часов, на следующий год — еще позже и т. д. Но достигнув совершеннолетия (мальчики — в 13 лет, девочки — в 12), дети обязаны поститься целые сутки, соблюдая все предписания и запреты, связанные с Йом-Кипуром. Исключение для них делается в тех же случаях, что и для взрослых.
15. Так же, как Девятого ава, проснувшись утром в Йом-Кипур, омывают только пальцы рук, но причина этого прямо противоположная: в Иом-Кипур святость настолько сильна, что силы нечистоты могут осквернить только пальцы (ср. 120:3).
Тот, кто весь день находится в синагоге, не моет руки перед молитвами «Минха», «Неила» и «Маарив».
Когены перед несиат капаим омывают кисти рук полностью, до запястья. Если воду на руки им льет левит, он должен до этого сам омыть кисти рук до запястья (потому что человеку с неомытыми руками запрещается лить воду на руки другому).
16. В утренних благословениях пропускают благословение «…Давший мне все необходимое» (ср. 120:4).
17. В Йом-Кипур разрешается готовить пищу для маленьких детей, разумеется, соблюдая те же правила, что и в субботу (см. гл. 81).
18. В «Шахарит» после чтения Торы читают молитву «Изкор» (см. 114:5). Согласно Талмуду, мертвые тоже нуждаются в искуплении, и потому цдака, которую, читая «Изкор», обещают дать после Иом-Кипура, чрезвычайно важна для душ, покинувших этот мир. Молитва, с которой живой обращается ко Всевышнему за умершего (подобно тому, как Давид молился за Авшалома, см. Шмуэль II, 19:1-5), также оказывает весьма благотворное влияние на душу в мире духовном. С другой стороны, умершие выступают защитниками живых на Небесном суде.
19. После «Мусафа» читают Тегилим — главы, соответствующие 10-му дню месяца (как сказано выше, 25:9), и девять дополнительных глав —133-141. После этого принято делать перерыв по крайней мере на 45 минут.
Молитву «Минха» не затягивают, чтобы оставить больше времени для «Неилы».
20. Если в Йом-Кипур надо совершить церемонию обрезания, необходимо предварительно выяснить у раввина все подробности ее проведения, чтобы не нарушить ни законов Йом-Кипура, ни принятых обычаев.
21. «Не илу» начинают незадолго до захода солнца. Перед «Ашрей» открывают арон кодеш, и он остается открытым до тех пор, пока не прозвучит шофар, возвещая об окончании святого дня. В «Хаци-кадише», предваряющем чтение «Амиды» шепотом, и в «Полном Кадише», который читают после «Амиды», вместо слова леэйла говорят леэйла улеэйла. В «Амиде» вместо просьбы записать нас в Книгу жизни просят утвердить добрый приговор: в 1-м благословении вместо везохрейну («и вспомни нас») говорят вехотмейну («и поставь печать»), в предпоследнем благословении вместо узхор говорят вахатом, в последнем вместо веникатев говорят венехатем (но если ошиблись, исправлять ошибку не надо).
«Авину, малкейну» после повторения «Амиды» хазаном читают даже тогда, когда Йом-Кипур совпадает с субботой. В эту молитву вносят то же изменение, что и в «Амиду»: вместо котвейну говорят хотмейну.
22. В молитву «Шма», которую произносят после «Неилы», следует вложить всю душу: ощутить себя готовым на самопожертвование ради освящения великого и грозного имени Творца (и, согласно Кабале, Всевышний засчитывает это в такую заслугу, как если бы и на самом деле этот подвиг был совершен). Трижды произносят во весь голос «Благословенно имя славного царства Его во веки веков», а затем — семь раз: «Г-сподь — Он Б-г!». Хазан начинает читать «Кадиш шалем», но останавливается перед словом титкабель, трубят в шофар (только один длинный звук — ткиа), все восклицают «В следующем году — в Иерусалиме!» и лишь после этого хазан заканчивает «Кадиш».
Согласно обычаю, перед трублением в шофар все присутствующие в синагоге поют веселый напев (т. н. «Марш Наполеона») и ведут хоровод. Затем, прочитав раздел молитвы, посвященный воскурению благовоний в Храме («Кторет»), и «Алейну», дочитывают оставшиеся девять глав книги Тегилим — 142-150.
23. «Маарив» молятся, не снимая китл и «большой талит», лишь опускают край талита с головы на плечи и надевают головной убор. В «Шмонэ-эсрэ» читают «Ата хонантану», как на исходе субботы — уже без всех тех добавлений, что перечислены в 123:1-3.
Если, привыкнув говорить гамелех гакадош или гамелех гамишпат, произнесли эти слова в «Маариве», исправлять ошибку не нужно. Но если начали «Зохрейну» и сразу спохватились, что этого говорить уже не надо, прерываются и продолжают обычный текст молитвы. Закончив же эту просьбу всю, заканчивают молитву, но позже повторяют ее всю — с намерением тем самым принести добровольный дар Всевышнему.
24. «Гавдалу» совершают в шалите и китле. Прежде, чем приступить к «Гавдале», омывают кисти рук до запястья так, как это делают обычно утром, — даже когены, которые уже омыли руки перед несиат капаим.
