23. По окончании «Биркат гамазон», после того, как все выпили третий бокал вина, наливают четвертый, а также специальный бокал для пророка Элиягу. С этого начинается вторая половина «седера»; ее содержание — не воспоминания о прошлом, а пророчество о будущем Избавлении, о котором возвестит пророк Элиягу.

24. Сразу же вслед за этим посылают кого-нибудь из присутствующих открыть все двери между той комнатой, где проводят «седер», и улицей (или двором). Если первый день Песаха — не суббота, этот человек берет подсвечник с зажженными свечами и, открыв последнюю дверь, произносит: «Излей ярость Твою…».

Двери открывают для того, чтобы продемонстрировать: сегодняшняя ночь — лейль шимурим («охраняемая ночь»), когда мы никого не боимся, и в награду за эту веру Всевышний приведет Машиаха и изольет ярость Свою на народы, не признающие Его.

Чтение «Галеля» («Не нам, не нам, но имени Твоему…») возобновляют только тогда, когда посланный открывать двери возвращается к столу.

25. При чтении заключительной части «Галеля» все присутствующие должны отвечать ведущему (см. выше, 95:5). Желательно, чтобы в их числе были, по крайней мере, двое взрослых (старше 13 лет). В принципе, для ответов на «Галель» могут присоединиться даже те, кто не участвовал в этом «седере». (Тем не менее, нет надобности вызывать для этого соседа.) 26. После того, как выпили последний, четвертый бокал вина и прочитали заключительное благословение, говорят: «В наступающем году — в Иерусалиме!».

Затем ведущий выливает вино из бокала для пророка Элиягу обратно в бутылку, в то время как все присутствующие, по обычаю, поют напев «Эли Ата, веодека», который сочинил Алтер Ребе, основатель движения Хабад.

27. После окончания «седера» не говорят: «Закончился „седер“ Песах», так как в духовном смысле у «седера» нет конца, он должен оказывать свое влияние в течение всего года.

28. После окончания «седера» следует по возможности дольше, пока не одолеет сон, заниматься изучением законов, связанных с праздником Песах и рассказывать об исходе из Египта, о чудесах, совершенных Всевышним для наших предков.

29. В первую ночь Песаха — лейлъ шимурим («охраняемую ночь») — перед сном читают только первый раздел «Шма» (до слов «и на воротах твоих») и благословение «Гамапиль».

За пределами Страны Израиля во вторую ночь праздника «Шма» перед сном читают полностью (как в субботу и праздники). 30. Во второй день Песаха принято во время трапезы вспоминать, что именно в этот день царица Эстер разоблачила Гамана на пиру у царя Ахашвероша (Эстер, 7:1-6), и в честь этого подавать на стол какое-либо дополнительное блюдо.

1. Если в холь гамоэд Песаха в доме находят хамец, его следует вынести из дома и сжечь. Если размер найденного хамеца не меньше чем казаит, то перед его сожжением произносят благословение «Повелевший нам уничтожать хамец».

2. Хамец, который нашли в доме в праздничный день Песаха или в субботу холь гамоэда, — мукцэ (см. 87:1). Поэтому следует накрыть этот хамец какой-либо посудиной, а после окончания праздника или субботы уничтожить, как сказано в п. 1.

3. Если хамец нашли в последний день Песаха и, следовательно, сжигают уже после окончания праздника, благословения не произносят (даже если хамец величиной с казаит и более).

4. Начиная с полудня кануна Песаха и до окончания последнего дня праздника домашней птице и домашнему скоту дают корм, содержащий зерна пяти видов злаков или их отруби, насыпая в сухую кормушку, по возможности точно в таком количестве, чтобы было съедено всё; а то, что остается, немедленно уничтожают.

5. В Стране Израиля Песах завершается с наступлением времени цет гакохавим в седьмой день праздника, а за ее пределами — в восьмой. До этого момента все законы, связанные с хамецем, остаются в силе.

Хамец, принадлежащий еврею и оставшийся в его доме в течение всего Песаха, остается запретным навсегда. Поэтому после Песаха следует остерегаться, чтобы не купить хлеб, испеченный евреем еще до окончания Песаха (в нарушение запрета), или хамец у еврея, который до праздника не продал его нееврею в надлежащее время и с соблюдением всех предписаний.

1. Последний день Песаха (а за пределами Страны Израиля — последние два дня) так же, как и первый, называется моэд, поэтому к нему относятся все предписания и запреты праздничного дня. Но, в отличие от Шмини-Ацерет (см. 130:1), он не является самостоятельным праздником. Поэтому при зажигании свечей и после совершения «Кидуша» не произносят «Шегехеяну».

2. В седьмой день Песаха (а за пределами Страны Израиля также и в восьмой) следует веселиться больше, чем во все остальные дни этого праздника.

3. В ночь на седьмой день Песаха принято бодрствовать и изучать Тору.

4. Когда наши предки уходили из Египта, именно в ночь на седьмой день праздника, который мы отмечаем в наше время, Всевышний совершил чудо рассечения моря, а утром сыны Израиля пели гимн в честь этого чуда (Шмот, 14:21 —15:19). Поэтому в седьмой день Песаха в синагогах читают «Шират гаям» («Песнь у моря»), которую все слушают стоя.

5. В последний день Песаха читают молитву «Изкор» — поминовение душ умерших.

Тот, у кого родители живы, на время чтения этой молитвы выходит из синагоги.

Принято, что в течение первого года после смерти отца или матери сын во время чтения молитвы «Изкор» остается в синагоге, но саму молитву не читает. 6.

Основатель хасидского движения р. Исраэль Баал-Шем-Тов ввел обычай в последний день Песаха устраивать третью трапезу и назвал ее «трапезой Машиаха», поскольку в этот день земля озаряется светом Машиаха. Принято начинать эту трапезу после «Минхи», и в ходе ее выпивают четыре бокала вина — как напоминание о четырех бокалах, которыми, по словам наших пророков, Всевышний утешит народ Израиля после окончательного и полного его Избавления.

1. Во вторую ночь Песаха начинают отсчет дней между праздниками Песах и Шавуот — «Сфират гаомер». Это название напоминает нам об омере — мере ячменной муки, которую во второй день Песаха приносили в Храм как дар Всевышнему. С этого момента разрешалось употреблять зерно нового урожая (см. ниже, гл. 167).

2. 49 дней отделяют первый день Песаха от праздника Шавуот. Тора предписывает вести счет этим дням, поэтому каждый день мы говорим: «Сегодня — такой-то день после принесения омера».

Автор книги «Сефер гахинух» объясняет, что заповедь «Сфират гаомер» призвана подчеркнуть превосходство духовной свободы над физической. Освободившись от египетского рабства, сыны Израиля обрели подлинную свободу лишь тогда, когда, спустя 49 дней после исхода из Египта, получили Тору у горы Синай. Зная, что цель освобождения — получение Торы, они с нетерпением считали, сколько дней прошло и сколько дней еще остается.

Как объясняет Кабала, 49 — это число уровней духовной нечистоты, в которую сыны Израиля погрузились в Египте. В каждый из дней от исхода из Египта и до получения Торы они очищались от одного уровня египетской скверны, и к 50-му дню, дню дарования Торы, все сыны Израиля без исключения окончательно очистились.

Служение Всевышнему в дни «Сфират гаомер» в наше время состоит в самоусовершенствовании. Согласно Кабале, душа человека обладает семью основными качествами: добротой, суровостью, способностью воспринимать красоту и др.

Сочетаясь друг с другом в различных вариантах, они определяют все возможные качества человеческого характера, из которых 49 главных — т. е. 7 раз по 7.

Каждое из главных качеств души сочетается со всеми семью по очереди, и в каждый из 49-ти дней «Сфират гаомер» мы должны совершенствовать определенные сочетания качеств нашей души. В сидуре указано, какому дню какое из этих сочетаний соответствует, и перед тем, как совершить «Сфират гаомер», следует прочитать эти слова, а во время исполнения заповеди держать в уме их, а также одно слово из молитвы «Ана бехоах», одно слово из главы 67-й книги Тегилим и одну букву из стиха 5-го этой главы (соответствующую данному дню) — как обозначено в сидуре.