Я все объяснил! Отныне должно все стать ясно!

Отныне прекратите искать истину в ваших чувствах и страстях, равно как и в ваших размышлениях. Поступать так, означало бы проявить глубочайшую неблагодарность по отношению к [наставлениям] Наньцюаня.

Пускай теперь ваш взгляд сосредоточится на самом острие отточенного меча. Ведь постигая бытие, вы постигает и небытие и, в конце концов, достигаете состояния неразличения между бытием и небытием.

По этому поводу я напомню вам строки, что использовали старые наставники: «Доходя до предела – изменяемся. Как только вы постигните это, то тотчас поймете способ, как избежать любых опасностей»[469]. К сожалению, вы, современные люди, не способны понять необходимость такой формы действий, и вас вполне удовлетворяют поиски истины через писаные тексты!

Чтобы пробудить сознание своих учеников, Наньцюань использовал именно этот поступок, поскольку он знал, что они не смогут без этого понять, что не существует разницы между словами и поступками.

Поэтому он попытался их наставить в том, чтобы они обрели веру в самих себя и чтобы каждый, избавившись от всех пут внешних обстоятельств, смог целиком погрузиться внутрь себя.

Представим, что если бы это столкновение между наставником и его учениками не произошло именно в этом духе, никто бы так никогда и не подошел к пониманию Того, что нельзя выразить словами.

Именно об этом говорит Сюэдоу в своей гатхе:

Гатха Сюэдоу

В обеих группах [спорящих] монахов, не нашлось ни одного, кто бы не заблуждался.

Своим неповторимым языком он выражает свою личную точку зрения. Указав на причину, теперь он попытается выпутаться из этого запутанного случая.

Они находились в страшном возбуждении. И что же делать?

Внимание! Что он замышляет теперь? Конечно же, это – загадка-гунъань. В ней заключено кое-что, что еще предстоит нам раскрыть.

К счастью Наньцюань смог выразить этот посыл, внезапно открыв свою глубину.

Он поднимает свою метелку от мух и начинает говорит – это его обычная манера. Однако в этом заключена важная вещь, которую следует перенять у наставника Вана[470].

К тому же было бы замечательно вооружиться его алмазным мечом, которым можно разрубить на мелкие кусочки все эти загрязнения [сознания].

Будучи абсолютно равнодушен к несправедливости такой формы деления [кошки], он лишь одним ударом ножа сумел показать [суть] обеих частей![471]

Какой шок!

Внезапно появляется кто-то, сжимая нож в руке. Но смотрите, что собирается он сделать? Не ослабляйте внимания! Ведь инцидент уже исчерпан!

Повторяя все один к одному, Наньцюань задал тот же самый гунъань [о кошке] Чжаочжоу[472]

Лишь одного мгновения достаточно, чтобы установить передачу от сердца к сердцу. Те, кто следуют одному пути, быстрее поймут друг друга.

Чжаочжоу же снял свои соломенные сандалии, поставил их себе на голову и вышел.

Уверенный удар погружает нас в густой туман!

Наньцюань сказал ему: «Если бы ты находился там, благодаря твоему прозрению кошка была бы спасена!»

Звуки сливаются в гармоничную мелодию. Но сколь редки те, кто способен познать эту музыку. Тем хуже, если он ошибался!

54а. Чжунго фоцзяо сысян цзыляо сюаньбянь (Избранные труды по буддийской мысле в Китае), сост. Ши Цзюнь, Ло Юйле, Фан Литянь и др. Т.1., Пекин: Чжунхуа шуцзюй, 1987.

Как-то монах спросил Цзинциня: «Что же значит наставлять людей? Объясните, учитель!»

Увы, феникс не взлетел. Интересно, почему? Даже у двоих можно встретить великое множество взглядов. Интересно, почему?

Цзинцинь ответил: «А стоит ли [в обучении] прибегать к помощи слов?»

Вот как! Покупая шапку, ее соизмеряют с головой. Если уж ошибешься – то ошибешься.

Монах ответил: «Если вообще не произносят слов, то можно столкнуться с насмешками людей»

Конечно! А теперь прикажи сам себе выйти вон!

Как-то Хуанбо обратился к своей общине

Удар воды разрывает таз, все выплеснулось до конца

Если есть среди вас человек, который все время Объедается явствами и опивается вином, как же ему следовать? Где он сегодня находится

Старый монах не знает, все выплеснул сразу и до конца

В тот момент нашелся монах, который выступил вперед и сказал:

Вот уж хитрец с головой дракона и хвостом змеи!

Как-то монах спросил у наставника Дуншаня: «Что такое Будда?»

Железный колючий кустарник! Ни одному монаху в Поднебесной не продраться через него

Дуншань ответил: «Три цзиня проса!»

Ух, как горячо! Соломенные сандалии прорвались. Софора и ива являются весы и молоток

Как-то монах спросил у Балиня: «Что такое школа Белая лошадь, до какого пункта она дойдем?»

Балин ответил: «Серебряная пиала наполнена снегом».

1. Баолиньчуань (Передача драгоценного леса). Факсимиле издания 801 г. Киото, б.г.

2. Басо но гоёку (Речения Мацзу) (издание и комментарий Ивия Йоситаки), Токио, 1984.

3. Биянь лу (Речения с Лазурного утеса) сост. Юаньу Кэцин. Т. 48 (2003), с. 1078–1087.

4. Ван Вэй. Нэнчаньши би (Надпись на стелле Чаньского наставника Хуэйнэна).

5. Вэй Чухоу. Синьфусы нэй даочан гунфэн дадэ даи чаньши бэймин (Памятная надпись в поклонение чаньского учителя Великой благодати и Великой справедливости в монастыре Радости и счастья) – Цюаньтань вэнь (Полное собрание текстов эпохи Тан). Тайбэй, 1961, Т. 15.

6. Вэймоцзе цзин (Вималакирти-нидреша-сутра) – Т.14, с.542.

7. Гаосэн чжуань (сост. Хуэйчжао) Т. 50 (№ 2059), сс. 322–423.

8. Гуань синь лунь (О взирании сердца) (сост. Шэньхуэй). Т. 85 (№ 2833), с. 1270–1273.

9. Даоюань. Чжэнфа янь цзан (Сокровищница истинного ока дхармы). Т.82 (№ 2582), с. 7–310.

10. Дачэн цисинь лун (Речения, что пробуждают веру Махаяны) Т. 32, (№ 1666) с. 575–583.

11. Дэнфэн сяньчжи (Уездные хроники Дэнфэн). Дэнфэн. 1984

12. Кага Дайцзёцзи сёцзо сокэйцзан року данкё (Драгоценная Престольная сутра Шестого чаньского патриарха из местности Цаоси в области Шаочжоу, что храниться в монастыре Большой колесницы) – в: Комадзава буккё гаккай гакубо (Вестник общества по изучению Буддизма университета Комадзава) № 8 (апрель, 1938), с. 1–56.

13. Косёдзи бон Рокусо данкё (Вариант «Сутры Помоста Шестого патриарха» из монастыря Косёдзи) (изд. Д. Судзуки и Кюда Рентаро). Токио 1934.

14. Ли Юн. Сунъюэсы би (Надпись на стеле в монастыре Сунюэсы), – ЧТВ, цз. 262, 3369–3381.

15. Лидай фабаоцзи (Хроники драгоценности Дхармы). Т.51 (№ 2075, 2034), сс. 179–196.

16. Линьцзи лу (Речения Линьцзи) (сост. Хуэйжань). Т.47 (№ 1985), с. 495–506.

17. Лоян хэшан дунцзе цзяото чаньмэнь чжиляо син таньцзинь (Сутра Помоста, разъясняющая учение школы Чань внезапного просветления монахов из Лояна, что непосредственно указывает на изначальную природу).

18. Лоян цзялань цзи (Записи о Лоянской общине-сангхаре) (сост. Ян Сюаньчжи). – Т.51 (№ 2092), с. 999–1022

19. Лэнцзя абодоло баоцзин (Ланкаватара-сутра). Т.16 (№ 670), сс. 479–514.

20. Лэнцзя ши цзы цзи (Хроники поколений учителей и учеников [школы] Ланкаватары) (сост. Цзинцзюэ) – Т.85 (№ 2837), сс. 1283–1291.

21. Люйцзу даши фабао таньцзин (Сутра Помоста Шестого патриарха Драгоценной Дхармы) (изд. Цзунбао, эпоха Юань) Т.48 (№ 2008), с. 245–265.