Своих собратьев — служителей алтаря о. Иоанн увещевает: «Не огорчайся на тех, которые желают чаще причащаться Святых Тайн Тела и Крови Христовой; но люби их и радуйся за них пред Богом, ибо Господь влечет их сердца, испытавшие сладость общения с Ним в Святых Тайнах. Ведь и ты (священник) сам часто приобщаешься, служа литургию.

{219}

Не огорчайся и на больных, того же желающих в домах, где лежат они. И не обленись заходить к ним; ибо они жаждут общения с Богом и исцеления от Него. И нет выше и почтеннее служения, как приобщать больных Тела и Крови Христа Бога! Ибо Кого ты носишь? Твое служение — выше ангельского; ибо они со страхом взирают на страшную и спасительную тайну; а ты (пастырь) носишь Самого Христа Бога и преподаешь Его верным». Обращаясь на литургии к тем, кто сподобился причастия, о. Иоанн восклицает: «Чего мы удостоены! Какой чести, обожения, соединения с Божеством! Ибо мы через причащение Пречистого Тела и Крови Христовой становимся плотию от плоти Его и костию от костей Его и страшными для демонов, — если только будем твердо хранить в себе этот дар Божий и не будем, как прежде, легкомысленны и поползновенны и падки на грех»^{255}.

Архиепископ Феофан (Быстров) в одном из писем к своим духовным чадам таким образом отвечает на вопрос о частоте Причастия: «Относительно причащения Святых Тайн лучше всего руководствоваться вам наставлениями прп. Серафима Саровского, данными им дивеевским сестрам: причащаться Святых Тайн прп. Серафим заповедал сестрам во все четыре поста, в двунадесятые праздники и даже в другие большие праздники, вообще, „чем чаще, тем лучше“[93]. Разумеется, с должным приготовлением, а без последнего следует воздержаться от причащения Св. Тайн»^{256}.

Что же нужно понимать под должным приготовлением к Таинству? Ответ на этот вопрос вновь можно найти в словах Кронштадтского пастыря. О. Иоанн учит: «Вы, недугующие тлением, земнородные, приидите с очищенными чувствами и мыслями к святой литургии и почерпните здесь нетление; земные и прилепившиеся к земле, приидите, насладитесь небесного царствия в благодатном Царстве Христа Бога». Приступающий же недостойно уподобляется Иуде, о котором потому и упоминается в предпричастной молитве. «Кто приходит к св. Чаше с какой-либо страстью в сердце, тот — Иуда, и приходит льстивно лобызать Сына Человеческого. „Со страхом приступите!“ Но и с „верою и любовию“. Возгревай в сердце своем веру в Иисуса Христа, в Его бесконечную любовь, вникай в себя, старайся видеть свою духовную бедность, свое окаянство, свою слепоту, наготу, [старайся] иметь алчбу и жажду правды, то есть исправления и правоты. Без этого нельзя искренно и с горячей любовью плодотворно причащаться Св. Тайн! Надо отрешиться от при

{220}

страстия к земным наслаждениям, которые крайне препятствуют небесной любви»^{257}.

Из воспоминаний об известном псково-печерском старце иеросхимонахе Симеоне (Желнине) мы узнаем, что батюшка «всегда настаивал на том, чтобы причащались как можно чаще: иногда, если считал это полезным и спасительным для своего чада, благословлял причащаться даже два дня подряд». В то же время старец всегда подчеркивал необходимость ясно осознавать, что мы недостойны принятия Святых Тайн. Псковский протоиерей Олег Тэор рассказывал, как однажды старец, приняв исповедь у приехавшей к нему матушки Архелаи, «вдруг сказал: „Будешь завтра причащаться“. Матушка отвечает: „Никак не могу, не готова, вчера ела скоромное — суп с молоком, недостойна я“. А о. Симеон ей и говорит: „Ишь — недостойна. Вот и хорошо, что хоть нынче доходит, что недостойна; она, видите ли, всегда причащается достойно! Ну так вот завтра причастишься недостойно^“. Сам-то он всегда знал, кому когда можно причаститься, а кому нет; так и благословлял»^{258}.

Вот и сегодня псково-печерский старец о. Иоанн (Крестьянкин) советует в своих письмах причащаться почаще, особенно же страждущим и недужным, — раз в месяц, лучше — раз в две недели, а то и еще чаще^{259}.

Свт. Игнатий не раз повторял, что по причине духовного оскудения, присущего его эпохе, и по недостатку опытных наставников единственным руководством ко спасению остается Священное Писание и писания святых отцов. «Желающему непогрешительно заниматься молитвою Иисусовою надо поверять себя, свое упражнение ею, частым чтением следующих отеческих писаний», — и святитель приводит перечень восьми основных авторов, главным образом из «Добротолюбия»: Исихий Иерусалимский, Филофей Синайский, Феолипт Филадельфийский, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Никифор Уединенник, Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Нил Сорский. «Делателю Иисусовой молитвы, — продолжает святитель, — весьма полезно прочитать „Предисловия“ схимонаха Поляномерульского Василия»[94]. По прочтении этих «Предисловий», считает святитель, «чтение всего „Добротолюбия“ делается более ясным и полезным. При чтении отцов не должно упускать из виду и того, что меры новоначального их времен суть уже меры

{221}

весьма преуспевшего в наше время. Применение отеческих наставлений к себе, к своей деятельности, должно быть совершаемо с большой осмотрительностью… Когда отеческие книги остались нам в единственное средство руководства, — предупреждает святитель, — должно с особенной осторожностью и разборчивостью читать их, чтобы единственное средство к руководству не обратить в средство к неправильной деятельности и проистекающему из нее расстройству…

Книги святых отцов, написанные для безмолвников, никак нейдут для новоначальных и вообще для иноков, подвизающихся в монастырях общежительных». Речь идет о текстах Ксанфопулов, а также «о книгах Григория Синаита, Исаака Сирского, Нила Сорского, священноинока Дорофея. Занимающийся молитвой, при занятии монастырскими послушаниями, может ознакомиться и с этими книгами, но не для руководства ими, а единственно для знания… Сочинения святых Исихия, Филофея и Феолипта… очень полезны для общежительных и для уединенных иноков. Особенно полезны „Предисловия“ схимонаха Василия: в них изложено учение о молитве покаяния, учение столько полезное, столько нужное для нашего времени. Находится много назидательных наставлений о молитве в книге Варсонофия Великого; надо заметить, что в первой половине ее заключаются ответы к безмолвникам, а во второй, с 220-го ответа, к инокам, подвизавшимся в общежитии».

Святитель пишет, что правильное, приносящее пользу чтение духовной литературы уже само по себе есть в некотором роде подвиг: «Изучение отеческих книг, предоставленных промыслом Божиим в нравственное руководство современному монашеству, отнюдь не малозначащий подвиг. Чтоб совершить его, нужно самоотвержение, нужно оставление житейских попечений, — не говорю уже о развлечениях, увеселениях и наслаждениях; нужно жительство по евангельским заповедям, нужна чистота ума и сердца, которою одною усматривается и понимается духовное, святое, таинственное учение Духа, соответственно степени очищения. Тот, кто узнал, что в настоящие времена сокровище спасения и христианского совершенства скрыто в словах, изреченных Святым Духом или под влиянием Его, то есть в Священном Писании и писаниях святых отцов, да возрадуется духовно о приобретении существенно полезного познания, да скроется всецело от мира в благочестивую жизнь»^{260}.