В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют ступени медитации на соответствующей ступени развития. Если медитация, как таковая, показывает четыре ступени: накладывание стрелы и нацеливание (Трата-ка), натягивание лука (Самбхави Мудра), спуск стрелы (Кхеча-ри Мудра) и Ожидание попадания или созерцание цели (Лак-шьям Видхи), – то и упражнения четырех ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями.
То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя по обстоятельствам перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер соответствующей четвертой ступени Учителя из общего характера относящихся к ней ступеней медитации. Это соответствие может быть установлено следующим образом.
Первая ступень медитации – грубо-материальная, и ее видения – это "необыкновенные вещи". Мистик первой ступени также занимается погружением в грубо-материальные объекты (Стхула Дхиана), и результат его созерцания (Самадхи) называется "созерцание сомнением" (Савитарка), т. к. он не может идентифицировать объект, который является в видениях. Если же он может идентифицировать объект, то его смотрение называется "без сомнения" (Нирвитарка).
Вторая ступень медитации – концентрация (Самбхави Мудра) сопровождается непрерывным дыханием. Ее видения – это "ответы на задуманное" (Пратиджанана) и они также смотрятся с «раздумьем» (Савичара), так как нельзя еще установить, относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим «раздумьем» кончено, как это показывает проверка после этих упражнений, то это смотрение называется тогда "без раздумья" (НИРВИЧАРА). Оно, как мы уже видели, проникает через все препятствия пространства и времени, – "так как оно относится", как подчеркивает Патанджали (Йога-сутра I, 49), "вследствие ему присущего своеобразия, к другой области, чем свидетельство или умозаключение". И все же, хотя она не «последняя», полная истины ступень, она содержит в себе истину – или из прошлого, или из будущего, а не непременно из настоящего. Оно принадлежит к тонкой материальной, без времени сферы, и необходима более высокая следующая ступень для того, чтобы это познание могло быть поставлено в соотношение с реальным настоящим (или другим желанием). В этом проявляется закон, на который часто не обращают внимания «ясновидящие», по которому видения развивают "сверху вниз", то есть от духовного к физическому, а не наоборот.
Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект – сияющее солнце, то практика на второй ступени мистического развития Дхотыр Дхиана – медитация на лучистый свет, в котором показывается объект первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию света возникает "огонь змей" (Кундалини) – аллегорическое обозначение проникновении космической жизненной силы (Праны) в тонко-материальные каналы и центры, в "цветки лотоса" (Чакрас), которые через этот мистический «огонь» возбуждаются к расцвету и открытию. Поэтому на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, главное в ее аспекте – Хатха-йога.
Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духовному взору мистика открывается "Божество Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически, а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о «точке» (Бинду Дхиана). Что значит эта «точка»? Индийское слово «бинду» значит собственно «кайля» и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая Кхечари Мудра, которая под видимостью «языкоглотания» скрывает "введение языка пламени" – в отверстие макушки головы (Кха) – между гипофизом и шишковидной железой, в переносном смысле "небесное пространство", сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы – затылком. Это "введение языка пламени" – смотрение на него, которое в йоге называется "смотрение с упоением" (Сенендам). Оно дает упражняющемуся полное познание объекта, "действительное восприятие прямо перед глазами", так же, как и блаженство. Ибо тайна йогических сил – это способность видеть объект обладания в своем "третьем глазу", в полной ясности формы, цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем блеске красок является с последующим угасанием). Как объясняет Агни-йога, новый вид йоги ожидаемого мирового учителя: "Каждое ясное видение объекта в нашем "третьем глазу" делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и цветов, на него можно непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространить это воздействие" (Агни-йога, Иерархия, 90).
Так, видение свернувшейся золотой змеи и пламени в Му-ладхаре (копчике) вызывает самопроизвольное пробуждение сил Кундалини, которые поднимаются мгновенно в светлом сиянии к голове и открывают центры. Видение шишковидной железы любого числа людей ставят этих людей под полный контроль, – "ак что все мысли, которые передает им йог, они переживают пластически как полный обман чувств, как будто они все под гипнозом. Похожее видение центра пуповины человека дает точное ознакомление любой глубины с внутренней структурой его тела (как снимок рентгена) и т. д. Читатель может найти много других данных о приложении этой способности в третьей главе Йога-сутр Патанджали, где описывается еще много других сил, получаемых путем видений. Также и в тантрах, особенно в Трипунадана Самукайя, есть описания, связанные с каждой чакрой сил, которые в таких случаях развиваются (отсылаю читателя к этим описаниям).
Полное раскрытие всех психических сил. Йога все же еще не высшая ступень, особенно раз Патанджали, который считает эти силы «прибавкой» (Упазаринх) к Самадхи, говорит дальше: "Через равнодушие даже к этим силам уничтожается семя зла и наступает освобождение" (Йога-сутра III, 50). Под освобождением (Каивалья) йога понимает полное освобождение духа (Пуруша) от материи (Пракрит II), полное возвращение божественного совершенства. Поэтому четвертая ступень развития должна вести к этой высокой цели.
Вернемся опять к четырем ступеням медитации – на этот раз только к последнему их отрезку, который по закону аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Собственно говоря, все силы (Сиддхи) принадлежат к трудно познаваемой четвертой ступени медитации – "созерцанию цели" (Лакшиям Видхи). Ибо они возникают в момент полного самозабвения (Лайя), слияния «сознания» с целью.
Мундука-Упанишпад говорит об этом: "Ом – лук, «Я» (Атма) – стрела, а Брахман – мишень. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, един с ней" (II, 24).
Таким образом, четвертая ступень развития характеризуется прежде всего этим – "стань единым стрелы и мишени". Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, возникнут все силы. Если мы теперь рассмотрим вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. "Великая тайна") находим только три медитации: грубосуб-станционную, причем он все же указывает на двойной характер последней, как созерцание "Великого божества Кундали-ни" и "Брахмана как точку". Он говорит: "Если благодаря большому счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе с «Я» (Атма) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует на царском пути, но не может быть видимым вследствие его большой подвижности". "Йоги достигают любого успеха в медитации (Дхиана йога) через Самбхави Мудра. Это таинственная тонко-субстанционная медитация (Сукши Дхиана), которая трудно достижима даже для Богов". (Там же, IV, 18–20).
