"Это было давно. Когда я, 17-летним юношей, в 1917 году начал изучение индусской философии и санскритского языка, я натолкнулся на одно место в первой части Йога-Сутры Патанджали, знаменитого классического трактата Раджа-йоги, которое заставило меня насторожиться. Это был 35 афоризм, который гласит:

Те формы сосредоточения, которые вызывают чрезвычайное чувственное восприятие, делают сознание настойчивым. Комментарии Свами Вивекананды к этому месту следующие: "Это совершенно естественно вытекает из сосредоточения. Согласно йогам, через сосредоточение сознания на кончике носа через некоторое время будут восприниматься чудесные благоухания, через сосредоточение на острие языка будут чувствоваться удивительные вкусовые ощущения и через сосредоточение на середине языка чувствуешь как бы соприкосновения с чем-то. Если же упражняющийся сосредоточит свое сознание на нёбе, то он увидит необыкновенные вещи. Но если кто-нибудь, чье сознание неспокойно, пожелает проделать некоторые из этих упражнений йоги, не имея к ним доверия, то его сомнения исчезнут, когда он через некоторое время упражнений почувствует на себе эффект" (Свами Виве-кананда. Афоризмы Патанджали).

Меня эти слова приковали как зачарованного, как будто бы тысячелетиями охраняемый вход во внутренность таинственной пирамиды Хеопса. С фантастическим упорством перешел я к делу – сосредоточиваясь на кончике носа каждое утро, в продолжение около 15–20 минут, не пропуская ни одного дня. Результат не заставил себя ждать – через 20 дней постоянно увеличивающегося, почти болезненного чувства зуда на кончике носа я внезапно ощутил в высшей степени приятный сладкий запах. Он появился на долю секунды, чтобы потом опять исчезнуть, но этого было достаточно, чтобы привести меня в экстатическую радость.

На следующее утро я с усиленной энергией приступил к этому упражнению, но эффекта не последовало. Последующие дни также не принесли ничего кроме чувства странного зуда на кончике носа. Наконец, приблизительно через 12 дней появился страстно желанный запах, который на этот раз чувствовался несколько сильнее и дольше. Затем запах снова исчез на несколько дней, но я продолжал усиленно заниматься, так как на этот раз надеялся на более короткий перерыв. Так и получилось. Теперь я мог вызывать "небесное благоухание" через 1–2 секунды сосредоточения, и оно продолжалось по несколько секунд. Я установил, что могу вызвать это явление всюду, где пожелаю:-в толпе людей, на пляже, на базаре, где пахнет бог знает какими возможными и невозможными запахами. У меня было волшебное снадобье, которое меня всегда сопровождало.

Я научил этому упражнению также других и при этом установил, к моему большому удовлетворению, что все чувствовали одно и то же благоухание.

Но однажды характер запаха переменился: благоухание было таким же сладким и приятным, но оно было совсем другим. Случайно я пожелал почувствовать определенный запах, и действительно появился желаемый мною запах розы, гвоздики, лилии – любой запах, и этот запах оставался по моему требованию на месте, сильнее и ароматнее, чем в действительности.

Таким образом, я был в состоянии вызвать любой приятный запах. И, хотя мною овладела настоящая мания, все же я понимал, что это не представляло большого достижения, так как в сущности, эта способность была не что иное, как так называемая галлюцинация, то есть обман чувств. Тем не менее я продолжал упражняться с неослабевающей энергией.

Однажды меня поразил аромат, которого я не ждал, не желал, и это не был тот запах, что появлялся вначале. Запах походил на начальную стадию окуривания сиамской миррой и давал основание для вывода, что такие или похожие окуривания имеют целью привести человека в экстаз. Я был крайне изумлен и начал, как настоящая ищейка, нюхать все окружающие меня предметы. Но безрезультатно. Наконец я нашел в соседней комнате, в одном из ящиков, обрывок упаковки туалетного мыла. Так вот оно что! Хотя галлюцинация, а настоящее восприятие, действительное "яснообоняние".

Я был вне себя от радости: это был уже не обман чувств, не галлюцинация, а настоящее восприятие, действительное "яснообоняние".

В этом направлении я сам и мои ученики провели много опытов. Выяснилось, что расстояние как бы не играет никакой роли: я мог, например, из 4-й комнаты чувствовать самый легкий запах газа из кухни прежде, чем стоящая около печи служанка смогла заметить, что газовый кран по невнимательности открыт. Или мог воспринимать запах цветов, находившихся на подоконнике в закрытой комнате другой квартиры настолько далеко, что даже нельзя было рассмотреть, какие это цветы. После опыта на месте установилось, что почувствованный аромат был именно этих цветов.

Объяснение этого феномена просто: через постоянное сосредоточение мыслей на кончике носа (скорее, на чувстве его) дыхание мгновенно останавливается. Вследствие этого невольно проясняется желание понюхать воздух, как бы ожидая каждый момент воспринять запах. Но самое сосредоточение на кончике носа играет при этом подчиненную роль трамплина, который необходим для того, чтобы получить желание понюхать. Это постоянно растущее желание раздражать лежащие выше неба нюхательные нервы заостряет их так, что они «настраиваются» на более короткую длину волны и могут воспринимать более легкие запахи, которые для нормальных людей недоступны из-за дальности расстояния. Эта способность, которая сильно развивается путем более долгого упражнения, не теряется совсем и сверхчувствительность нюхательных нервов остается, даже когда первоначальный феномен исчезает.

Пока все ясно. Но как объяснить себе дальнейшие, крайне удивительные феномены «ясновкуса» и "ясноосязания"?

Я не остановился на яснообонянии и вскоре перешел к сосредоточению на кончике языка. Результат появился через два дня: очевидно, моя способность к сосредоточению, благодаря первым упражнениям, значительно развилась. Как я и ожидал, я почувствовал крайне приятный, сладкий вкус, словно тот, который я раньше обонял. Но очень скоро этот вкус удалось подвести под контроль воли: в этот же день я мог вызвать любой вкус. При этом самым поразительным было то, что наряду с непривычной, почти сверхъестественной остротой ощущения получилось такое чувство насыщения, что еще долгое время после этого не было аппетита к блюду, вкушенному «магическим» способом. И тут можно было преодолеть расстояние от объекта вкусового ощущения, что представляет собой редкий феномен. В случае с запахом, хотя бы идущим с очень большого расстояния, этот запах представляет собой род эманации (испарения или выделения); совсем другое дело со вкусом. Ведь чувствовать запах на очень большом расстоянии могут и звери, и некоторые живущие близко к природе народы.

Совсем другое дело с восприятием вкуса: для этого нужно хотя бы очень мимолетное, но все же прикосновение языком к объекту вкуса. Уже расстояние в несколько миллиметров при нормальных условиях прерывает это восприятие. Следовательно, тут нам не может помочь обыкновенное психологическое объяснение. Но восприятие есть каждый раз, когда мы пожелаем воспроизвести этот эксперимент, и это требует понятного описания процесса, которое поможет нам сделать чрезвычайно важные выводы.

Или все это только галлюцинации? По знаменитому Вебстеру, который привлек к составлению своего труда выдающихся специалистов всех областей знания, «галлюцинация» – значит восприятие предметов, которые в действительности не существуют, или ощущение без веской причины, обыкновенно вызванное нарушением в нервной системе, как, например, при белой горячке.

Установим, что, во-первых; это определение не подходит к нашим восприятиям, так как почувствованные нами запахи и вкусы соответствуют предметам, которые существуют в действительности, то есть имеют внешние причины, и что особенно важно принять во внимание, нами не могут быть предчув-ствованными или просто ожидаемыми. Так же как и при обонянии, находящиеся на большом расстоянии от нас вкусы нами "ясночувствуются".

Даже если попытаться приложить вышеприведенную научно обоснованную дефиницию галлюцинации к нашему восприятию обонятельных и вкусовых ощущений, не имеющих внешней причины либо вовсе не существующих (то есть причина или существование не могут быть доказанными), все же надо признать, что галлюцинации позже, путем систематического упражнения переходят в действительное восприятие действительно существующих предметов. Таким образом они перестают быть «галлюцинациями», то есть состояние нарушенной нервной системы становится нормальным посредством продолжающегося расстройства.

Раз человек может обострить свое обоняние через сосредоточение до такой степени, что он (как это показали безукоризненно проведенные эксперименты) может преодолеть расстояние и материальные препятствия, то эта способность не представляет собой галлюцинации. Иначе пришлось бы близко живущие к природе народы, котррые обладают этой способностью, считать галлюцинирующими, а прежде всего пришлось бы считать галлюцинирующими всех собак и других зверей.

Но как обстоит дело с ясновкусом? Или надо принять, что, как объясняет индусская школа Веданты, наш принцип мышления при таком восприятии выходит из человека наружу, достигает объекта своего восприятия и тогда его чувствует. Выражаясь образно, наш язык "духовно протягивается" до тех пор, пока не дотянется до блюда своего соседа, чего мы не можем допустить! Кроме того, это было бы настоящей галлюцинацией, так как это слово происходит от латинского «галлю-синасис», то есть "странствовать в духе". А так как по этому индусскому учению все наши восприятия осуществляются таким образом, то и все наши нормальные ощущения должны быть галлюцинациями.

Значит ли это, что вся материя есть излучение цвета, запаха и т. д., которые бесконечно далеко переходят границу того, что мы можем осязать нашими пальцами, или до чего мы можем дотронуться языком? Нам ведь известно, что человек из целого моря звуковых волн нормально воспринимает только область 8–7 октав, а из световых волн может воспринять оттенки от красного до фиолетового. Все более низкие или высокие тона, все другие излучения, такие как инфракрасные, ультрафиолетовые, рентгеновские, альфа-, бета-, гамма-лучи, космические лучи и т. д., остаются неощутимыми – и все же они существуют.

Из этого следует, что человек, который через определенные упражнения может развить сверхчеловеческую обонятельную способность, может также расширить и все остальные чувства. Так Шарль Ланселен, на основании своих многочисленных экспериментов, утверждает, что у гипнотизированного повышается прямо-таки в астрономической степени способность ощущения всех его органов чувств. Он говорит: "Если на одну руку загипнотизированного человека положить тяжесть только на один грамм больше, он сейчас же укажет, на какой руке лежит более тяжелая вещь.

То же самое происходит, если на полу начертить две линии: одну 3 м длиной, а другую на 1 мм длиннее, он без колебаний покажет более длинную линию. Если к одной из двух бутылок одинакового красного вина добавить ничтожное количество жидкости другого цвета, субъект показывает эту бутылку".

То же самое с акустикой: нормально мы воспринимаем звуки семи октав, а пациент А. де Роша – 64 октавы. Ухо нормального человека воспринимает колебания от 8 до 647 000 колебаний в секунду, а то же ухо загипнотизированного человека – до 1019 колебаний в секунду. Это больше, чем колебания невидимых гамма-лучей, и поэтому загипнотизированный видит также излучение человека, его ауру. В этом состоянии гипноза пациент воспринимает все впечатления не посредством известных чувств (обоняния, осязания и т. п.), а новым, шестым чувством, которое пробуждается у него в мозгу.

Но как этого достичь?

Я думал над этим три года. А так как данное указание в Йога-Сутре (1.35) относительно сосредоточения на нёбе тогда мне показалось «затуманенным», мне также показалось невероятным, что сосредоточение на нёбе действительно дает феномен "ясновидения".

При остальных опытах «яснообоняния» и «ясновкуса» вопрос шел в конце концов о раздражении, или, лучше сказать, об установке на сверхкороткой волне соответствующего конца обонятельного или вкусового нерва, которые находятся в непосредственной близости к месту сосредоточения (кончик носа, языка). Даже возражения, что в первом случае обонятельный нерв находится не на кончике носа, а в районе неба, можно опровергнуть тем, что вызванное сосредоточением напряжение постепенно передается, особенно вследствие глубокого дыхания, до сферы неба, и касается таким образом обонятельного центра.

Но как можно объяснить передачу действия сосредоточения на нёбе (при концентрации с целью ясновидения), дальше через носоглотку до скрещения обоих зрительных нервов непосредственно около гипофиза? Можно предположить, что скрещение нервов является тем аппаратом, который воспринимает более тонкие, не воспринимаемые нормальным глазом колебания.

Мои опыты в этом направлении (посредством указанного Йога-Сутрой сосредоточения на нёбе) действительно вызвали самопроизвольное появление удивительных видений. Но достигнутый успех этим и ограничился, несмотря на трудные упражнения в течение нескольких лет, до тех пор, пока я не получил от моего учителя точных указаний, как развить зрение без помощи глаз. Оказалось, что сосредоточение должно быть не на нёбе, а на Аджна-чакра – центре тонкого вещества посредине между бровями. Это было напряженное учение. Учитель придавал самое большое значение регулярности (соотношению интервалов и ритма) упражнений, так же как и исполнению правил воздержания в жизни, но больше всего проверке моих видений. Первое, чему я должен был научиться, это различать действительные и выдуманные образы тонкой материи. Так, например, каждый день я должен был производить следующий эксперимент: моя жена ставила вечером на определенное место какой-нибудь предмет (вазу, статуэтку и т. п.), а я должен был на другое утро из четвертой комнаты «видеть» этот предмет с закрытыми глазами. Эту задачу я исполнял ежедневно на протяжении двух лет, значит не меньше семисот раз, и почти каждый раз, за исключением малого числа промахов, я видел правильно.

Моего учителя я видел каждый день: это вполне подтверждалось свидетельством моей жены и ее подруги, ясновидящей с давнего времени. Затем я научил этой технике моего друга Ф. и его сестру Е. И они достигли той же степени развития так, что могли точно видеть учителя, как это делали мы. Мой друг даже смог нарисовать портрет учителя. Через три года я был в состоянии видеть картины на любом расстоянии, хотя лишь на несколько мгновений. Учитель мне объявил, что я смогу принимать мысленно его послания. Он передал для пробы мне и моей жене отдельно одно и то же послание, мы его записали каждый отдельно; мне были даны и другие доказательства моей способности к телепатическому восприятию. Но мне все же казалось, что я двигаюсь вперед слишком медленно.

В чем состоит техника зрения без помощи глаз?

При этом феномене дело не в том, как я уже сказал, что получается раздражение зрительного нерва, или точнее, не только в нем, так как указания в Йога-Сутре (1.35) – это концентрации мыслей на нёбе, или точнее, пересечении зрительных нервов (Узел Хиазма Оптикум). Значит, должен быть другой пункт, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видений. Мой учитель не поощрил меня к продолжению концентрации мысли на небе, в которой я долгое время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. Скромная формула этой техники звучит по-санскритски очень таинственно: "Ом магне мэ самхита, кхамаджнатам раджа сиддха". Или "Ом".

Йоги, вполне овладевшие концентрацией, говорят; "При ясном солнечном свете смотри на свое собственное отражение в небе твердым взглядом; как только ты его увидишь на одно мгновенье в небе, скоро ты увидишь бога на небе. Тот, кто свою тень видит каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если видение тени будет вполне видимо, упражняющийся в йоге будет иметь победу и успех. Он победит прану и может идти всюду. Техника достаточно легка: в короткое время приобретаются плоды практики. Некоторые люди достигли этого в 1–2 недели. Когда солнце всходит, станьте так, чтобы ваше тело бросало тень на землю, и вы могли бы легко ее видеть. Тогда оберните ваш твердый взгляд на тень шеи на некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите свою полную тень на небе, то это очень хороший признак. Тень даст ответ на ваши вопросы. Если же вы не увидите тени, продолжайте упражняться до тех пор, пока вы ее не увидите. В этом можно упражняться и при лунном свете". Даже если эта практика легка и сулит такие заманчивые перспективы, это смелое предприятие кажется мне потерей труда, так как дальше объясняется, что эти, а в равной мере и другие указания древних йогинов и истинная техника скрыты под причудливо привлекательными формулами!

Поэтому возвратимся к нашему слову «кха». Дальнейшее его расположение – это место между бровями. Здесь находится, как показывают многие изображения индусских богов, вертикально поставленный глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар "божественного зрения" (дивья дришти) без помощи физиологических глаз. Так говорит об этом центре Сатчакрани Рупана Тантра, как о глазе мудрости (Джнана Чакшу), который подобен пламени большой лампы. Вот что говорит по этому поводу Сатчакрани Рупана Тантра (стр. 37): "Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и приводит его к раздражению, он видит на этом месте светящуюся искру. Он видит также горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей". В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается (мыслится) находящимся в этом пламени. Так говорится в «Шива-Йога»: "Мысли центр между бровями в образе пламени масляной лампы, в середине его – глаз мудрости".

Поэтому эта Джнана Чакшу имеет значение глаза знания в широчайшем смысле слова, как глаз всезнания, которому открыто не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. Мы читаем в Трипураса Самусаия:

"У того, кто практикуется в медитации йогов (в этом центре между бровями), возникает воспоминание о совершенном в прошлых жизнях, а также способность ясновидения и яс-нослышания".

Теперешние йоги согласны с этим. В своей "Автобиографии йога" Пара-мхамза Йогананда называет этот центр "всезнающим духовным глазом" или "тысячелистным лотосом света".

А Свами Шивананда говорит: "Точно так, как проходят лучи света через стекло или рентгеновские лучи через непрозрачные предметы, йог может видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте или скрытые сокровища под землей, с помощью своего внутреннего духовного глаза". Этот духовный глаз – глаз интуиции, Дивья Дришти, или Джнана Чакшу. Что этот третий глаз, называемый также глазом Шивы, может видеть неограниченно в пространстве, было доказано уже практическими опытами, а не только теоретическими соображениями. Остается только обосновать, как этот третий глаз преодолевает время, то есть действует в четвертом измерении. Сам факт не нуждается в дальнейших доказательствах. Так как этот глаз стоит вне действия пространства и времени, сфера его действия также лежит вне трех измерений пространства, то есть по крайней мере в четвертом измерении. Поэтому он должен быть неограничен временем, или, по выражению древних йогинов, "трикала жна", что значит "знающий три времени" – прошлое, настоящее и будущее, или всезнающий.

При этом надо особенно подчеркнуть, что, как показывают практические опыты древних времен со всеми ясновидящими, а также эксперименты наших дней, способность восприятия и острота этого глаза не только не уступает расстоянию и времени, а преодолевает всякое расстояние и время. Не так обстоит дело с известными нам учениями при материальном их восприятии. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи – железным экраном толщиной в один фут, космические лучи – свинцовым экраном до двух метров толщиной). Лучи же, которые воспринимаются третьим глазом, называемые также лучами Шарпантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими вещественными преградами, что доказывает их более тонкую материальную природу. Они не только не ограничиваются пространством, но и не зависимы от него.

Эти заключения подтверждаются на практике, так как, хотя восприятие картины давно прошедших времен или будущего требуют высокого развития третьего глаза, оно не уступает по точности и остроте восприятию теперешних событий.

В зависимости от степени открытости третьего глаза различают 4 ступени; на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей. Видны причудливые, привлекательные картины, не продукты больной фантазии, а вполне нормальные явления, образы или части их в диковинном освещении, необыкновенных оттенков цветов, или без связи с направлением мысли видящего. Тут может появиться мысль, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность – грубая материальность, разве действительность – только то, что воспринимается ограниченными пятью чувствами? Если, как это мы показывали выше, наше восприятие чувствами может расшириться до определенной степени, где тогда граница истинно воспринимаемого? Наша психология теряется перед этими нереальными, и все же воспринимаемыми вещами, а наша наука более чем склонна отнести такие причудливые явления в ничего не говорящую и противоположную рубрику "галлюцинации".

Что же говорит об этом индийская психология? Йоги говорят о так называемом манас чакра, или центре мышления, который символически изображается образом шестилепест-кового лотоса; этот цветок описывается, как центр восприятия с шестью нервными каналами, или стволами. Из них пять – это каналы наших нормальных чувственных восприятий – зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания, а шестой канал, или Сваннахаба нади, служит проводником для таких создающихся внутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд удивляет сочетание здоровых (сны) и нездоровых (галлюцинации) восприятий, но это сочетание далеко не случайно.

Шестой лепесток Манас Чакры связан с Тысячелепестко-вым Лотосом Света, который считается местопребыванием нашего духа – Дживатма, тогда как Манас Чакра (сенсориум) есть пребывание нашего бодрствующего сознания. Этот факт безмерно важен, так как в то время, как наше бодрствующее сознание воспринимает через пять нервных путей (пять лепестков этой Чакры) ощущение пяти органов чувств, то должно же это сознание, когда во сне наши чувства не функционируют, проводить картины сна или фантастические изображения через шестой канал, то есть прямо из тысячелепесткового лотоса к третьему глазу. Когда пять внешних органов чувств во сне или как-нибудь иначе выключены, то начинает работать именно шестой лепесток цветка Манас Чакры, становясь большим и сильным, начинаются сновидения, в бодрствующем же состоянии появляются так называемые галлюцинации, или правильнее говоря, необыкновенные вещи.

Каждое правильное сосредоточение (концентрация) мыслей служит более или менее этой цели – оно отклоняет (оттягивает) внимание духа от внешних пяти чувств, выключает их, способствуя раскрытию "шестого лепестка цветка". Первым непосредственным последствием этой практики является совсем понятное и нормальное явление – сновидения становятся богаче по содержанию, яснее, логичнее и живее. Даже если обычно не видят снов, или видят их очень редко, сейчас же после первых дней таких упражнений являются сновидения, которые твердо запоминаются.

В течение следующих месяцев у упражняющегося появляются картины, видения и образы в бодрствующем состоянии (во время выключения чувств при сосредоточении). Это не болезненные явления, они так же нормальны, как наши мысли, которые, впрочем, как мы это позже увидим, тоже образуются таким же образом, а не создаются нашим умом, как это принято считать; умом они лишь только регистрируются. Они приходят и уходят неизвестно откуда и куда. Эти чуждые тела, которые получают от нас силу, окраску и толчок, подобно снежному кому, толкаемому играющими, становяятся громадными или распадающимися на мелкие комья. Мысли временно захватывают власть над нашим сознанием, как неожиданные посетители гостиницы, чтобы потом опять уйти. Кто в этом сомневается, пусть сядет поудобнее, расслабит тело и сознание и даст свободу мыслям, не ограничивая их и не прерывая. Через несколько минут он убедится в том, что его сознание регистрирует неожиданные, удивительные, абсурдные, иногда даже отвратительные мысли, которые он никак не может объяснить ни прошлым, ни своим воспитанием, ни общим направлением своего мышления. Ему станет неприятно, и он прерывает эти мысли. Но опыт заслуживает того, чтобы его провести.

Вторая ступень видений достигается тогда, когда упражняющийся начинает приводить в порядок свои переживания первой ступени. Это проявляется в том, что видения первой ступени – необыкновенные вещи – оказываются совершенно нормальными, так как они будут узнаваться как знакомые предметы или явления, то есть как изображение известных предметов под неизвестным углом зрения. Как разветвления молнии, которая всегда ударит по линии наименьшего сопротивления, причем это направление не обязательно прямолинейно. Этим, очевидно, объясняется факт, что хотя картины второй ступени и представляют желаемый предмет, передают они его подробности всегда иначе, чем ожидается. Это обстоятельство подчеркивает, что тут вопрос идет не о самовнушении или воображении, а о действительности. Как правило, все так, как нужно, но видится как-то иначе; дом часто видим с угла или крыши, то есть так, как нам его при наших наблюдениях никогда не приходилось видеть.

Второй особенностью этой второй ступени является собственное движение видений, как фильм, или как ландшафт при слабом освещении, в сумерки, ночью. Это потому, что картины первоначально мутны, как выцветшие фотографии, и становятся сильнее и светлее только при дальнейших опытах. Но их собственное движение и жизнь не зависимы от воли наблюдателя, поэтому они не являются плодом его фантазии. Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать во время видения о любой его подробности, как она сейчас же проявляется на картине, причем она появляется иногда немного раньше, чем вы осознаете свой вопрос. Это опять-таки доказывает «вневременный» характер духовных лучей. Кроме того, с удивлением убеждаешься, что эти лучи проникают через все препятствия, для них не существует преград. Это значит, что упражняющийся не достиг еще необходимой степени развития! Картины такой ступени относятся большей частью к настоящему или совсем недавнему прошлому, реже – к более отдаленному прошлому и совсем редко – к будущему. Они могут быть также мыслефор-мами других лиц, в особенности если предметы сосредоточения являются религиозным символом или чем-либо подобным, на которых концентрируются мысли тысяч людей. Ясно одно: эти картины не являются плодом фантазии упражняющегося, которая, будучи годами направлена на данный символ, даст стократно более слабое и неживое явление, нежели настоящее восприятие описанных двух стадий.

На третьей ступени видения развиваются до полной ясности и красоты, которые ни в чем не могут уступить картинам, воспринимаемым нашими физическими глазами. Но видения длятся короткое мгновение и немедленно гаснут, причем в продолжение целой минуты «догорают», как электрическая лампочка после выключения тока. Это догорание – типичный признак третьей ступени, так же как и характерное сверкание, сияние картин. Материя тонкой субстанции сияющая, вот почему оккультисты старых времен и называли ее астральным светом. В отличие от видений первой и второй ступеней, которые полны слабого света и продолжительное время проходят в постоянном движении мимо нашего внутреннего глаза, видения третьей ступени вспыхивают внезапно, в полной силе и вызывают, ощущение, как будто вылезаешь из собственной кожи, или как будто волосы встали дыбом. Это чувство экстаза продолжается во время всего видения и гаснет постепенно, оставляя раскаленный след. Надо себя приучить, чтобы в дальнейшем это особенное чувство не помешало по возможности продлить восприятие.

Описанные три ступени видений (Даршана) развиваются одна из другой и представляются в медленном увеличении ясности; действительные картины мира тонкой субстанции, этого верного отражения нашей грубой материальной сферы (плана). Они более или менее легко могут быть достигнуты всеми людьми, которые достаточно упражняются в приложении правильной техники. Женщины б