Как уже указывалось, практике самадхи предшествует овладение рядом приемов, являющихся частью отдельных систем йоги и называющихся анги (т. е. «ветви») соответствующей системы. Одна система отличается от другой лишь некоторыми второстепенными и незначительными приемами. Но поскольку самадхи является сущностной техникой йоги, оно входит в состав всех признанных систем.

Система Патанджали, изложенная в «Йога-сутрах», обычно называется Раджа-йогой или Царственной Йогой, потому что она очень эффективно синтезировала все существенные йогические приемы в виде классической системы. Он видел все эти приемы в верном свете и придавал им то значение, которого они заслуживали с точки зрения конечной цели и наиболее эффективного способа её достижения. Многие второстепенные системы йоги основаны на определённом приеме, который они ставят во главу угла и придают ему слишком большое значение. Некоторые из этих второстепенных приемов также включены в систему Патанджали, однако упоминаются только в одном или двух афоризмах. Они несущественны, хотя и могут быть использованы в качестве дополнительной практики, чтобы помочь некоторым садхакам на определённой фазе их развития. Многие из этих приемов доводят ученика до определённой точки, но не далее. Он или должен вернуться к системе Патанджали, чтобы развиваться дальше, или успокоится на достигнутом.

Это одна из причин, по которой серьёзный практикующий сначала должен приобрести прочные и глубокие знания философии и практики йоги, прежде чем бросаться в один из этих тупиков и раньше или позже обнаружить, что дорога заблокирована.

В системе йоги, описанной в «Йога-сутрах», существуют восемь анг или приемов, и поэтому она называется Ashtānga-Yoga или «система йоги, состоящая из восьми ветвей». Эти приемы называются Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. И хотя на ранних стадиях, когда практикующий готовится к интенсивной практике высшей йоги, он может экспериментировать с этими приемами в любом порядке и так, как ему заблагорассудится, необходимо помнить, что при интенсивной практике йоги на высших стадиях этими приемами можно пользоваться и овладевать ими только в представленном выше порядке, поскольку успешное использование любого из них требует достаточного совершенства в овладении предшествующими.

Вышеупомянутый факт не должен охладить учеников, считающих себя неспособными осуществить в этой жизни столь трудную работу. Они должны знать, что вселенная управляется Законом, и, несмотря на кажущееся отсутствие порядка и справедливости в природе, находящийся в основе всего Промысел «мягко, но уверенно управляет всеми вещами», доводя до каждого индивида его обязанности и создавая оптимальные условия для духовного развития. Если практикующий серьёзно и искренне пытается решить проблему своего внутреннего развития, необходимые условия для достижения успеха в этом его предприятии должны появиться, как только он будет готов ими воспользоваться. Большинство из нас ещё не готовы воспользоваться исключительно благоприятными обстоятельствами для быстрого прогресса, хотя мы и желали бы их получить. Если практикующий приобрёл все знания, необходимые для практики высшей йоги, он рождается в семье высоко духовных людей, в теле, которое подходит для интенсивной практики йоги, и у него имеется огромное желание достичь своей цели. Он встречает достойного учителя, а его внешние условия организовываются таким образом, чтобы дать ему возможность усиленно практиковать йогу. При таких благоприятных обстоятельствах и в силу энергии, накопленной усилиями многих жизней, он способен быстро встать на путь и достичь цели за одну или более жизней. Но он заслуживает эти условия своими настойчивыми попытками приобрести необходимые знания для быстрого прогресса. Если он просто будет ждать благоприятных обстоятельств и возможностей, ничего при этом не делая, они никогда не появятся.

Достигает всего тот, кто прилагает все возможные усилия при имеющихся обстоятельствах, а потом терпеливо и почтительно ждет, когда Великий и Справедливый Закон предоставит ему более благоприятные возможности и подготовит наилучшие обстоятельства для осуществления его конечной цели. А если возникнет задержка в создании подходящих условий, мы должен знать, что она произошла из-за нас самих, в основном, из-за того, что мы не обладаем необходимыми знаниями, которые для этого требуются. Именно такое отношение безграничного терпения и полного подчинения Божественной Воле ведёт к достижению успеха в высшей йоге.

Первые пять приемов: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара, вместе взятые, называются Бахиранга или «внешняя йога». Их функция — просто подготовка почвы для практики Антаранги или «внутренней йоги», которая имеет дело только с умом и включает в себя три приема: Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

Яма и Нияма имеют дело с низменными желаниями и эмоциями, и их задача — полное устранение беспокойств, доставляемых уму этими источниками. Нияма, кроме того, предполагает тренировку в подготовительной йоге через практику Тапаса, Свадхьяи и Ишвара-пранидханы, и, таким образом, вырабатывает характер, необходимый для последующей практики. Асана устраняет беспокойства, доставляемые уму физическим телом. Пранаяма устраняет беспокойства, причиняемые недостатками пранического тела (оболочки) (Prānāmaya-kosha), осуществляет полный контроль над потоками Праны и подготавливает почву для практики Пратьяхары и Дхараны. Назначение Пратьяхары — эффективное устранение беспокойств, появляющихся через органы чувств.

Итак, после того, как при помощи постоянной практики была завершена предварительная работа на уровне «внешней йоги» и все источники беспокойств, находящиеся снаружи, были эффективно устранены, мы переходим к работе с умом, систематически и эффективно занимаемся практикой «внутренней йоги» посредством Дхараны, Дхьяны и Самадхи. Здесь можно увидеть, насколько технологично и последовательно мы занимаемся самодисциплиной в йоге, а также насколько тщательной является подготовка к практике «высшей йоги» на последних стадиях. Вот почему серьёзный практикующий, который духовно созрел и намеревается достичь своей цели, в конечном итоге не может ошибиться, несмотря на то, что на этом пути могут быть и отступления, и препятствия.

Давайте теперь рассмотрим три последние приема йоги: Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Естественно, это предмет, который трудно понять, поскольку он находится за пределами обычного опыта. Но он представляет необычайный интерес, при условии, что мы поняли иллюзорную природу нашей повседневной жизни и намерены найти мир Реальности, спрятанный внутри нас. Если не слишком вдаваться в подробности, то можно усвоить общие принципы и получить некоторое представление о самой высокой технике йоги, с помощью которой человек способен разгадать все тайны вселенной и, после обретения исчерпывающих знаний в сфере ума, он может полностью выйти за его пределы и приобрести те высшие знания о своей Божественной природе, которые делают его свободным. Именно тогда его путешествие по пути йоги подходит к концу. Пилигрим достигает Святая Святых, предстаёт перед лицом Божества, и благодаря этому опыту сознаёт, что Оно есть не что иное, как Он Сам.

Прежде всего, нужно помнить, что дхарана, дхьяна и самадхи — это три последовательные стадии одного и того же непрерывного ментального процесса. Эти три стадии имеют совершенно определённые особенности, и всё же это единый и непрерывный процесс. Этот составной процесс начинается с дхараны или концентрации. Когда дхарана доведена до совершенства, она сменяется дхьяной или созерцанием. После того, как дхьяна благодаря практике доводится до совершенства, она сменяется самадхи. Эти изменения похожи на процессы, имеющие место при превращении льда в воду, а воды в пар при нагревании. В обоих случаях трансформация происходит через переходные фазы, обладающие характеристиками двух смежных состояний.

Все вместе эти три процесса называются саньямой. Когда йогин в совершенстве овладевает техникой саньямы, он может взять любой проявленный «объект» и, сконцентрировавшись на нём, последовательно пройти три стадии дхараны, дхьяны и самадхи, пока перед его взором не раскроется реальность, скрытая внутри этого предмета. Именно подобные манипуляции с каким бы то ни было «объектом» называются саньямой. «Объект» не обязательно должен быть осязаемым. Это может быть что угодно: принцип, процесс, состояние ума, или же природное явление, внутренняя сущность которого должна быть постигнута.