При рассмотрении этого трехэтапного процесса, который является развивающимся по своей природе, может показаться, что наиболее умным было бы осваивать эти три стадии в соответствии с их последовательностью, т. е. начиная с первой и кончая последней. Но хотя такой подход может показаться наиболее естественным и умным, это не всегда наилучший способ работы с предметом, если мы хотим понять его как можно быстрее и глубже, затрачивая на это минимум усилий. Причина этого заключается в том, что нам будет намного легче разобраться со сложными вещами, или, по крайней мере, понять некоторые глубинные аспекты, если сначала мы узнаем, какова природа проблемы, которую мы пытаемся разрешить, или какова природа конечной цели, которую мы хотим достичь при помощи множества всё более сложных и утончённых манипуляций. Иллюстрацией подобной проблемы может быть ситуация, когда ученика заставляют доказывать геометрический постулат до того, как была представлена теорема; в такой ситуации он оказывается сбитым с толку, не понимая, что от него хочет учитель.
То есть, может показаться, что занимаясь изучением дхараны, дхьяны и самадхи, мы должны начать с рассмотрения дхараны, а затем перейти к дхьяне и самадхи. Но на самом деле это не самый лучший способ разобраться с данным предметом. Дело в том, что если мы не поймём, какова природа самадхи, или каково состояние ума в самадхи, мы не сможем оценить природу предварительных процессов, которые необходимы для того, чтобы прийти к этому состоянию при помощи последовательных изменений. Вот почему нам необходимо вначале понять природу самадхи, и только после того, как обретём её чёткое видение, мы сможем вернуться к двум предыдущим стадиям дхараны и дхьяны и увидеть, насколько они необходимы и каким образом приводят к стадии самадхи.
То, что это правильный и подходящий способ решения данной проблемы, показано на примере того, как этот предмет изучается в «Йога-сутрах». Для многих читателей способ, которым изучается самадхи, покажется странным. Первая глава в основном посвящена предмету самадхи и поэтому называется Самадхи-пада, хотя самадхи — это кульминация практики Йоги, самое тонкое ментальное состояние, которое труднее всего понять. Два других ментальных процесса или приема, которые предшествуют и дополняют самадхи, т. е. дхарана и дхьяна, в первый раз упоминаются в третьей главе. Всё ранее сказанное объясняет, почему в данном случае используется такой необычный метод.
Поскольку мы всё ещё являемся новичками на пути понимания этих глубоких предметов, нам следует воздержаться от высказывания собственного мнения, понимая, что мы имеем дело с работой выдающихся умов, сумевших достичь абсолютных пределов знаний и попытавшихся передать эти знания наилучшим способом. Даже когда мы находим эти методы странными и трудными для понимания, и нам сложно оценить их, существуют веские причины для того, чтобы не взирая на все трудности и сомнения их всё равно принять.
Есть ещё один важный процесс трансформации, который присутствует в практике самадхи, но этот процесс, в отличие от предыдущих — дхараны, дхьяны и самадхи, — полностью вступает в действие только после того, как достигнуто состояние самадхи. Это последнее осуществляется, когда достигается первая стадия самадхи, тогда как предыдущие начинаются на этой стадии и заканчиваются, когда достигается кайвалья.
Этот процесс состоит из трёх видов трансформации, которые значительно отличаются один от другого и обладают совершенно определёнными характеристиками. Эти три вида трансформации в «Йога-сутрах» называются: «трансформация прекращения» (Nirodha-parināma), «трансформация однонаправленности» (Ekāgratā-parināma) и «трансформация сосредоточения» (Samādhi-parināma), и определение им даётся в афоризмах III-9, III-11 и III-12. Для более детального объяснения этих афоризмов ученику следует обратиться к соответствующим комментариям в «Науке йоги», тогда как общая идея природы и функции этих трансформаций, которые на санскрите называются паринама, будет вкратце изложена здесь.
И снова предварительное знание конечной цели этих трансформаций поможет нам оценить и понять их сущностную природу и функцию, поэтому давайте кратко рассмотрим, какова та конечная цель, к которой они приводят.
Изучивший первую главу «Йога-сутр» знает, что целью шабда-самадхи является получение прямого знания реальности «объекта», который для обычного человека является просто идеей. Это знание достигается с помощью практики сампраджнята-самадхи. Начиная с самадхи на самом низком уровне, т. е. со стадии рассуждения (vitarka) (I-17), медитации на «объект», затем последовательно проходят через дхарану и дхьяну к стадии самадхи, сопровождающимся рассуждениями (Savitarka-samādhi) и заканчивают самадхи, не сопровождающимся рассуждениями (Nirvitarka-samādhi) (I-41,1-42 и 1-43). Вплоть до стадии савитарка-самадхи мы имеем дело с динамическим состоянием, предполагающим постоянные и последовательные изменения. Но когда савитарка-самадхи уступает место нирвитарка-самадхи, мы достигаем ограничивающего состояния, являющегося статичным по природе. Постоянные изменения, которыми характеризовалось предыдущее состояние, подходят к концу, потому что мы достигаем предела, за которым не можем подняться на определённый уровень ума с соответствующим ему определённым «объектом». Только реальность, лежащая в основе «объекта», «сияет» сквозь ум, или обнаруживается в поле сознания, и ничего больше нельзя узнать до тех пор, пока сознание приковано к этому определённому уровню. Для того, чтобы появился дальнейший прогресс в знании этого «объекта», нам придётся глубже погрузиться в сознание, дабы мы смогли вступить в контакт с более глубокими аспектами познаваемого «объекта». Функция сампраджнята-самадхи по отношению к этому «объекту» и на этом уровне ума выполнена, и теперь необходимо практиковать асампраджнята-самадхи на более глубоком уровне сознания.
Статическое состояние нирвитарка-самадхи, приобретённое на ограничивающей стадии савитарка-самадхи, очень своеобразно. Оно является статическим и остаётся неизменным только внешне. На самом деле это динамический процесс, состоящий из прерывистых состояний, совершенно одинаковых и следующих друг за другом с большой скоростью. При таких условиях серии прерывистых состояний выглядят как единое непрерывное состояние, что объяснялось в комментарии к афоризму III-12. На самом деле в сфере проявленного ничто не может оставаться статичным, потому что проявление — это динамическое явление, основанное исключительно на движении. В таком явлении абсолютно любое состояние должно постоянно изменяться, как это объяснялось в комментарии к афоризму IV-33.
Как упоминалось ранее, в нирвитарка-самадхи при помощи непосредственного восприятия йогин узнаёт реальность «объекта», на который он медитирует. На этом уровне ума он не может двигаться дальше. Перед ним открыты только два пути. Он может либо прервать состояние самадхи и выбрать другой «объект» для совершения саньямы, или же он может попытаться проникнуть на более глубокий уровень сознания, что позволит ему вступить в контакт с более глубокими аспектами того же самого объекта. Если он избирает второй путь, ему приходится оставить идеи (мысли) (pratyaya), находящиеся в поле сознания, и заняться практикой асампраджнята-самадхи, как уже объяснялось при обсуждении афоризмов I-17 и I-18 в «Науке йоги» Отбрасывание пратьяи в асампраджнята-самадхи, если оно проведено успешно, очищает поле сознания и является совершенно новым видом переживания для йогина, ум которого в прежних состояниях самадхи никогда не был свободен от пратьяи. Природа этого переживания и сознания, на котором оно основано, обсуждалась в других контекстах. Здесь же давайте рассмотрим его в отношении с третьим видом трансформации, который называется ниродха-паринама, и определение которому даётся в афоризме III-9. В связи с нирвитарка-самадхи уже упоминалось, что это прерывистое состояние ума, в котором совершенно одинаковые пратьяя очень быстро перемежаются с их отсутствием (промежутками), что производит впечатление неизменной пратьяи. Точно также при проецировании киноплёнки на экран промежутки между кадрами неразличимы, поскольку они перекрываются позитивными впечатлениями пратьяи. Промежутки пратьяи в асампраджнята-самадхи удаляют саму пратьяю из области сознания и, таким образом, замещают позитивное впечатление, производимое пратьяей, прерывающими её промежутками. Так мы получаем непрерывное состояние, состоящее исключительно из промежутков, как показано ниже:
