В старых трактатах по синъицюань говорится о необходимости «подобрать», «втянуть» или «прикрыть» ягодицы, «втянуть» или «подобрать» паховую область, «подтянуть» или «поднять» крестец, «втянуть внутрь» или «напрячь, втягивая», мышцы вокруг заднего прохода. Этому существует множество объяснений. Одно из них говорит, что во время практики сначала следует насколько возможно расслабить мышцы поясницы и тазовой области, мысленно направляя их наружу и вниз (это называется «опустить ягодицы»), а потом сразу же втянуть их внутрь и вверх, словно собираясь этими мышцами почувствовать нижнюю часть живота (то, что называется «подобрать ягодицы»). Это движение можно использовать для аккумулирования энергии в поясничной области, ее удобно преобразовывать, перенаправлять и использовать для выброса. При этом происходит опускание силы в поясницу, а третий, четвертый и пятый поясничные позвонки подаются назад так, «будто мы сидим на стуле».

И синъицюань, и тайцзицюань придают особое значение усилию, идущему от поясничной и паховой области, фактически считая его определяющим усилием. В тазовом кольце важнейшими являются тазовая (безымянная) кость и крестцовая кость. Тазовая кость внизу соединяется с большой бедренной костью, крестцовая кость вверху соединяется с поясничными позвонками. Роль тазового кольца в практике синъицюань очень велика. Правильное положение тела обеспечивает быстроту и подвижность поясницы и ног, значительно увеличивает устойчивость корпуса. Традиционное учение синъицюань так описывает взаимодействие и взаимосвязь между поясницей и бедрами: «Когда одно бедро начинает подниматься, второе бедро опускается. Эти поднимания и опускания имеют множество применений, движение следует по кругу, без перерывов и остановок. Плечи управляют руками, бедра управляют ногами, поясница и спина управляют корпусом». «Плечи расслаблены, бедра подвижны».

Если тазовая область движется правильно, то пояснице и бедрам передастся очень мощный импульс. Обычно движение обеспечивается бедрами, а поясница остается неподвижной (это называется «сокрытие поясницы»), при этом поясничный отдел аккумулирует силу во время закрытия и обеспечивает выброс силы во время открытия (то есть на выдохе), тогда энергия поясницы передается вовне быстро, как молния. Поэтому так важно тщательно отслеживать взаимосвязь в движениях ягодиц, поясницы и бедер. Очень часто на эту область не обращают внимания, и в результате ягодицы оттопыриваются, что является грубой ошибкой.

При правильном положении корпуса рука соскальзывает с ягодичной области, не задерживаясь, ягодицы подбираются, крестец и копчик чуть- чуть подворачиваются внутрь и вверх, анальное отверстие сжимается и подбирается внутрь. Это действие наши учителя называли «подобрать крестец и втянуть задний проход», оно обеспечивает глубокое дыхание и повышает проходимость ци по переднесрединному каналу. Традиционное выражение «земные врата должны быть заперты» означает, что анальное отверстие закрыто, а мышцы вокруг него сжаты. Поскольку промежность - сравнительно слабое место в человеческом организме, а стенки вен в нижней части прямой кишки не имеют внутренних клапанов, отток венозной крови от этой области затруднен. Поэтому мысленная проработка и физические упражнения для этой области значительно укрепляют ткани и мышцы, усиливают кровообращение и восстанавливают функциональность кровеносной системы. При постоянных тренировках область промежности вслед за движениями и дыханием соответственно напрягается и расслабляется, поднимается и опускается, как будто она подвешена (это действие обозначается выражением «пах подвешен»). Это оказывает хороший терапевтический эффект при лечении болезней «нижней» области, таких как выпадение прямой кишки, геморрой и др.

Нельзя не отметить еще один момент. В синъицюань и других стилях «внутренней семьи» большое внимание уделяется области крестца и основанию копчика. Эта область отвечает за способность удерживать тело в равновесии и пространственную координацию, иногда ее образно и точно сравнивают с рулем, управляющим лодкой. Во время практики, как мы уже говорили, макушка направлена вверх, поясница расслаблена, бедра подвижны, плечи опущены, локти тяготеют вниз, грудь опустошена, спина натянута, ягодицы подтянуты внутрь. Область крестца должна быть правильно развернута, а тело - разворачиваться одновременно с ней, как единое целое, не отклоняясь в стороны. При этом позвоночник сохраняет строго вертикальное положение, живот расслаблен, дыхание опускается глубоко вниз, а весь корпус покоится па бедрах и тазовой области, как на незыблемом основании.

Опустить ци в даньтянь (киноварное поле, поле «пилюли бессмертия») - значит, опустить ци в нижнюю область живота (область под пупком). Смысл понятия «даньтянь» и его расположение в организме в разных школах и направлениях ушу объясняются практически одинаково. Согласно традиционному учению, это область, расположенная на три пальца (положенных поперек) ниже пупка. Иногда понятие даньтянь смешивают с понятием «море энергии» (цихай). Точка цихай расположена на расстоянии 1 цунь 3 фэня ниже пупка (цунь - 3,33 см, фэнь - 0,33 см, т.е. на 4,3 см ниже пупка). Однако, как явствует из названия, дантянь - это область, а не конкретная точка, поэтому ставить знак равенства между даньтянь и цихай не вполне корректно. Обычно под даньтянь понимают область внутри тела вокруг точки цихай. Независимо от стиля и направления, весь нейгун в ушу, вся традиционная китайская медицина, все канонические трактаты одинаково определяют роль даньтянь. Это область, в которой собирается прежденебесная изначальная ци, и цель наших тренировок состоит в том, чтобы посленебесная, мирская, разделенная на инь и ян ци, текущая по пяти каналам и по кровеносным сосудам, пополняла прежденебесную изначальную ци. Тем самым мы «укрепляем внутреннее и усиливаем внешнее». Ниже мы рассмотрим вопросы, связанные с опусканием ци в даньтянь применительно к синьицюань так, как это принято в традиционном учении синъицюань.

При обсуждении опускания ци в даньтянь сначала надо разобраться в том, что такое «ци». Согласно учению традиционной китайской медицины, в нижней части живота ( в области даньтянь) безостановочно происходит обмен «чистой» ци, а в легких - обмен «грязной», телесной ци, который в повседневной жизни обычно и называют процессом дыхания. Еще раз подчеркнем, что «обмен ци в даньтянь» и дыхание в обыденном понимании - это не одно и то же. Итак, что же такое ци? В настоящее время существует три точки зрения на этот вопрос. Первая: ци есть проявление высшей нервной деятельности человека; вторая: ци связана с системой кровообращения; третья: ци - это то, что движется по энергетическим каналам в теле человека. Традиционная китайская медицина говорит о «жизненных силах», понимая под ним кровь и дыхание; о циркуляции жизненных сил по каналам; о «ци в жилах», которая определяется по пульсу, не отдавая предпочтения ни одной из трех перечисленных выше точек зрения. В практике синъицюань мы поступаем точно так же. При освоении движений на начальном этапе важно успокоить сознание и добиться правильного положения тела, как в покое, так и в движении. При этом в даньтянь, в руках и ногах ощущаются зуд, тяжесть, разогрев, распухание или распирание. Чем вызваны эти ощущения? Исследование этих проявлении методами современной медицины показало, что такое воздействие связано со стимулированием нервной системы, систем кровообращения и дыхания и возникновением повышенной активности меридианов.

Из опыта занятий ушу известно, что разные люди на разных этапах обучения применяют разные методы дыхания. Поскольку и при отработке движений, и в столбовом стоянии сознание постоянно следит за дыханием, дыхание постепенно становится естественным и все более и более глубоким. Это приводит к постоянному стимулированию напряжения и расслабления, опускания и поднимания, растяжения и сжатия диафрагмы и грудной мышцы, что приводит к незаметному, мягкому и постоянному массажу всех внутренних органов брюшной полости. Рецепторы органов брюшной полости постоянно ощущают раздражение, которое преобразуется в биоэлектрические импульсы, они передаются по нервным волокнам в головной мозг, а от него через узлы центральной нервной системы передаются нервным окончаниям. В практике синъицюань мы отслеживаем прохождение этих сигналов по системам кровообращения, дыхания, каналам и меридианам и учимся управлять этими процессами. Это действие в китайской традиции называется «отслеживать движение ци». То, что обычно люди ощущают в области даньтянь, связано с проявлением всех вышеописанных явлений. Чаще всего при этом возникает ощущение теплоты. В традиционной китайской медицине и оздоровительных практиках этот феномен получил название «опускания ци в даньтянь» в результате практики «вдыхания и выдыхания ци».