1) дардеке-меламедим, т. е. обучающие только чтению;

2) начинающие учить хумеш (Пятикнижие), с переводом на обычный жаргон и комментарием раше;

3) начинающие учить Талмуд с комментарием раши;

4) обучающие Талмуду со многими комментариями и сводами законов.

Хедеры всех категорий делятся на аристократические и плебейские, и точно так, как плебей-отец не имеет притязания на почести и места в синагоге, принадлежащие знати, так и сын его не может сидеть на одной скамье с мальчиком аристократической породы. Невнимание к сословным различиям, как мы видим, в иудейском мире допускается весьма редко.

В хедерах первой ступени мальчик просиживает обыкновенно 5-7 лет, второй – 7-10, третьей – 10-12 лет, в четвертой он остается до вступления в брак и даже в первые годы после женитьбы, покуда он живет на хлебах родителей своих или жены.

Но не следует думать, что мальчик, поступив в хедер, остается в нем до достижения им степени развития, соответствующей хедеру следующей ступени; хедеры и меламеды меняются каждое полугодие, так что мальчик получает свое образование большей частью в 20 хедерах.

Плата меламеду за учение зависит от состоятельности родителей; она обыкновенно простирается от двух-трех рублей до 100 и 150 за полугодие. Число учеников в хедере всегда сообразно возрасту учащихся; в хедерах низшего разряда бывает до 20 человек, в высшей ступени оно меньше.

Напрасно искать систему в преподавании меламедов, ибо ее нет: приемы у них самые допотопные, без малейшего педагогического характера. Чтению учат сперва по алфавиту, припечатанному к молитвеннику, а потом по самому молитвеннику. При преподавании Библии меламеды ограничиваются одним только Пятикнижием, толкуя текст в духе общепринятых талмудических комментариев.

Первоначальные же преподаватели Талмуда, из которых каждый обыкновенно умеет читать и переводить только один трактат, пробавляются своей специальностью во все время своего меламедского поприща, меняя каждое полугодие своих учеников.

Меламеды же последней категории, хотя они больше сведущи в Талмуде, но между ними редкость ученый, который способен был бы быть раввином, ибо сознающий в себе такую силу не будет тянуть меламедскую лямку. Испытания мальчиков обыкновенно бывают каждую субботу.

Отец, освободившись от житейских сует, в день шабеса на досуге сам берется за дело, если это по нему, в противном случае приглашает экзаменатора, и успехи, обнаруживаемые учеником, лучше всякого аттестата рекомендуют меламеда.

Что касается помещения хедера, то в этом отношении ни меламеды, ни родители его учеников не взыскательны. Хедер может поместиться в каждой смрадной лачужке, лишь бы поближе к квартирам учеников. Обучение письму и счетоводству не входит в состав программы меламеда.

Для этой цели существуют в каждом городе особые специалисты, которые ходят по хедерам или на дом на час в день. В иные хедеры по желанию родителей приглашаются люди, знающие языки русский, немецкий и французский, чему меламеды не только не противодействуют, но относятся более или менее сочувственно.

Круглые сироты или дети крайне неимущих родителей получают даровое воспитание в Талмуд-торе. Тут число учеников, сравнительно с хедерами довольно значительно: оно доходит до 50-60 и больше. Воспитатели этих заведений получают содержание из общественных и благотворительных сумм. Воспитанники же оных перебиваются нищенством, а если из общественных сумм отпускается для них какая-нибудь доля, то самая ничтожная.

Ешиботы и клаузы служат местом для начавших свое воспитание в хедере, но не завершивших его по причине бедности родителей. В таких случаях мальчик обыкновенно переезжает в ближайший город и попадает в ешибот или клауз. Особенно оригинален образ жизни ешиботников. Они, как евреи говорят, кушают дни, т. е. питание и ночлег они получают переходя из дома в дом каждый день.

В клаузах и ешиботах местами бывают наемные учителя за счет сумм благотворительных или кружек, но большей частью ешиботники занимаются сами без всякого руководства. Самым лучшим побудителем к учению и надзирателем за их поведением служит постоянная дума о своей будущей судьбе.

Ешиботники обыкновенно идут в зятья к плебеям сапожникам, портным, шапочникам и пр., всегда желающим посадить такой талмудический цветок в свое семейство для облагораживания крови своего потомства. Само собой разумеется, что личным заслугам ешиботника соответствует и достоинство партии.

Попавши на хлеб к тестю, они продолжают свое пребывание в клаузах, но, когда крайность заставляет их искать кусок хлеба для семейства, они, как люди ни к чему в мире не способные или не приспособленные, каковыми они вообще слывут в народе, берутся за меламедство.

Тот же из ешиботников, который многолетним усидчивым трудом, смирением характера, скромностью поведения, отличными способностями успел прослыть илуй превосходным молодым человеком, имеет обыкновенно партию из высшей, аристократической сферы; его ожидает невеста с тысячами, а со временем и раввинская кафедра.

В шестом нашем примечании мы говорили о Рош гашане, т. е. о празднике нового года, с которого начинается десятидневный период народного покаяния. Последний и самый важный день этого периода есть Иом-кипур, День отпущения, 10-й день Тишры.

Во время храма в этот высокоторжественный день перед первосвященником открывались недоступные для него в течение всего года двери святая святых: входил он туда с искупительными дарами и оттуда приносил народу прощение и благоволение Иеговы. Был тот день для евреев днем поста и народной исповеди, но вместе с тем и высокого радостного торжества.

Ныне же Иом-кипур, подобно Рош гашане, есть исключительно день скорби, воплей и рыдания.

Как гласят компетентные книги и некоторые молитвы в иом-кипуре в этот день Иегова подтверждает приложением печати все то, что было предначертано еврею в Рош гашану. Если человек, которому предназначен был горький жребий в будущий год, не успел во время периода покаяния исправить приговор, то по прошествии Иом-кипура делать это уже поздно.

Согласно этому верованию, навевающему на душу каждого еврея при наступлении рокового дня печальные думы, Иом-кипур проводится в самом строгом подвижническом воздержании от всех чувственных наслаждений, даже не берут в рот капли воды, и этот день посвящается исключительно молитве. Подобный абсолютный пост и молитвенное бдение начинаются двумя часами раньше захода солнца накануне Иом-кипура и отходят с окончанием дня самого праздника.

Поститься должны все, начиная с 12-летнего возраста. К обыкновенным праздничным молитвам дня, переполненным патриотическими воспоминаниями о былой славе и о былом величии Израиля и надеждами о скором восстановлении оных, прибавляются еще исповедные формулы. Замечательно то, что в этих формулах грехи перечисляются в алфавитном порядке и, судя по такой странной манере изложения, кто-то метко выразился, что авторы этих формул, должно быть, больше старались облегчить память, чем совесть. Но самая знаменательная и торжественная молитва этого дня – Кол нидре, которой открывается праздник.

Когда накануне отделы мужской и женский синагоги полны молящимися, одетыми по-праздничному, освещены огнями множества восковых свечей, принесенных каждым евреем, а кантор с хором занял уже свое место, тогда первенствующие из присутствующих открывают кивот, благоговейно вынимают Тору и кантор, а вместе с ними и народ со старинным, дедовским напевом повторяют трижды вслух знаменательный Кол нидре.

По обстановке и благоговению, с которым еврей готовится к этому моменту, каждый наблюдатель невольно придет к заключению, что Кол нидре образует центр годичного круга духовного созерцания и синагогального молитвословия.

Но, вслушиваясь в смысл Кол нидре, нетрудно убедиться, что в такой торжественной обстановке и при общем религиозном настроении и глубоком благоговении совершается не молитва, а акт всенародного отречения от обетов, присяг, обещаний, заклинаний, которые были приняты каждым из присутствующих в прошлый год и которые будут совершаемы им в год грядущий.