Архаический характер имеют ритуалы пускания по воде различных предметов и «кормления» Р. Чтобы избавиться от болезни, русские опускали на воду кусочек хлеба со словами: «Пришел я к тебе, матушка вода, с повислой да с повинной головой. Прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!»

Р. связана с идеями судьбы, смерти, страха перед неведомым, с физиологическими ощущениями холода и темноты, эмоциональными переживаниями утраты, разлуки, ожидания. В народной лирике девушка в горе идет к Р. и плачет, сидя на берегу, а ее слезы текут в воду или просто уподобляются течению Р.

В русских сказках известны образы молочной Р. с кисельными берегами, Р. из пива, вина и водки, Р.-оборотня, огненной реки (см. Кисель). В сказках, былинах и духовных стихах в Р., море или около них живут змей или дракон, с которыми вступают в бой Иван-царевич, Добрыня или Егорий Храбрый. В былине Змей Горыныч нападает на Добрыню, когда тот купается в Пучай-реке (варианты: Израй, Сафат, Днепр и др.) и заплывает в ее третью струю. Пучай изображается подчас как огненная Р.: «Свирепая река да е сердитая: / Из-за первоя же струйки как огонь сечет, / Из-за другоей же струйки искра сыплется, / Из-за третьей же струйки дым столбом валит. / Дым столбом валит да сам со пламенью».

По древнеславянским космологическим представлениям, огненная Р. лежит в основе мира, по ней плавают четыре золотых кита, они держат камень, камень держит воду, а вода — землю («Вопросы, от скольких частей создан был Адам», сербская рукопись XV в.). Русские Западной Сибири рассказывали, что огненная Р. протекла на том месте, где упал с неба Сатана со своими дьяволами; затем по Божьему велению она провалилась в преисподнюю и будет течь там вечно; в этой Р. помещается ад.

В русских заговорах появление огненной Р. также относится к эпохе создания мира: «Сотворил Господь небо и землю и всю подвселенну; протекала река огненная, в той же огненной реке крестилась сила Господня, Петр и Павел, Михаил Архангел, сам Иисус Христос». Она имеет космические масштабы, достигая в высоту неба, а в глубину — бездны. В заговоре на сохранение скота обращаются к Господу с просьбой провести вокруг стада «реку огненную глубиною до самыя бездны».

В древнерусских апокрифических текстах огненная Р. изображается как место адских мучений («Книга Еноха», «Хождение Богородицы по мукам», «Видение апостола Павла»). В русской и украинской иконографии XV–XVII вв. христианское осмысление огненного потока (кара за грехи) сочеталось с языческим (путь в иной мир); огненный поток сближался по форме и символике не только с рекой, но также со змеей и столбом. Старообрядцы второй половины XVII в. понимали самосожжение как прохождение через огненную Р.

В русских духовных стихах Михаил-архангел выступает как перевозчик через огненную Р. и как судья, который определяет участь умерших. Праведники идут через огненную Р., как посуху, с пением херувимской песни, грешники же остаются на этом берегу либо погружаются в пламя. Когда настанет Страшный суд, огненная Р. зальет землю «с востоку солнца и до запада» и выжжет все живое.

Русские Олонецкой губ. при погребении бросали в могилу медные деньги для уплаты за перевоз через огненную Р. На Смоленщине женщины, идя в баню, брали с собой лучину, чтобы в будущей жизни положить ее через огненную Р. С этой же целью украинцы клали одно или два полена в печь после того, как из нее вынимали хлеб.

А.Л. Топорков

РОД — в древнерусских поучениях против язычества (XI–XII вв.) мифологический персонаж, воплощающий судьбу. Упоминается вслед за главными языческими богами вместе с женскими персонажами — рожаницами. Р. и рожаницам совершали особые жертвоприношения едой (кашами, хлебами, сырами) и питьем (медом). Культ рожаниц, как и других женских персонажей, упоминаемых в форме множественного числа (берегыни, лихорадки и т. п.), связан с женской средой, представлениями о продолжении рода и судьбе новорожденного, которому рожаницы (ср. хорв. роженицы и т. п.) определяют долю. Р. и рожаницам близки образы Суда и судениц у южных славян.

Лит.: Клейн Л.С. Памяти языческого бога Рода // Язычество восточных славян. Л., 1990; Петрухин В.Я. «Боги и бесы» русского Средневековья: род, рожаницы и проблема древнерусского двоеверия // Славянский и балканский фольклор. М., 2000. С. 314–343.

В.И., В.Т.

РОЖДЕСТВО — один из главных годовых праздников, отмечаемый в честь рождения Христа (25.XII/7.I); считается переломным моментом года, когда солнце поворачивается на лето, в природе происходят чудеса: вода в водоемах на мгновение превращается в вино, домашний скот получает способность разговаривать, открывается граница между «тем» и этим светом и т. п. В народной традиции цикл рождественских праздников обычно включает три даты (Сочельник, Рождество и следующий за ним день) и характеризуется множеством продуцирующих ритуалов, призванных обеспечить хозяйственное благополучие в течение всего года.

В Сочельник (24.XII/6.I) производились все основные приготовления к празднику. У южных славян главной заботой этого дня были обряды, связанные с доставкой в дом рождественского дерева, предназначенного для сжигания в очаге (см. Бадняк). Широко распространен у славян обычай приносить из леса небольшие елочки или хвойные ветки, украшать их колосьями, орехами, лентами, бумажными цветами и подвешивать все сооружение над столом верхушкой вниз — это делалось для обеспечения семьи счастьем и удачей. К потолочной балке подвешивали также особые украшения из соломы или бумаги, именуемые паук, свет, квочка и т. п. Общеизвестным элементом обрядности этого дня было внесение в дом необмолоченных снопов и соломы: ее расстилали на полу или на столе; на ней сидели домочадцы или топтали ее ногами (подражая при этом голосам домашних животных); разбрасывали по соломе орехи и сухие фрукты; на соломе валялись и хозяева, и дети. Украинцы Закарпатья приносили ржаной сноп, называемый дед, дедух, коляда. У поляков Белостоцкого воеводства с таким снопом связан специальный ритуал: хозяин скрывался за ним и спрашивал жену, видит ли она его; на ее ответ: «Нет, не вижу!» — он говорил: «Дай же, Боже, чтобы весь год из-за ржи меня не видела».

Все предпраздничные хлопоты должны были закончиться до сумерек, когда же на небе появлялась первая звезда, вся семья собиралась за накрытым столом. К ужину готовили нечетное количество постных блюд (в т. ч. вареную пшеницу, кутью, горох или фасоль, хлебную выпечку и т. п.). Во многих местах принято было обвязывать цепью ножки стола, за которым происходила трапеза, чтобы «завязать пасть волку», «чтобы семья держалась вместе», «чтобы ноги были крепкими, как железо». Под столом размещали части плуга, ярмо, кнут, топор и другие орудия труда. Перед началом ужина хозяин приглашал к столу диких зверей, вредоносные стихии (мороз, ветер, тучу), души умерших предков (см. Приглашение).

«Рождество Христово». Картина на стекле. Около 1820 г. Моравия, окрестности г. Брно

В Словакии начинали трапезу с того, что зажигали свечу и молились в память об умерших. Поляки Краковского воев., накрывая стол, оставляли свободное место «для душ». В украинских карпатских селах на стол выкладывали столько лишних ложек, сколько в семье было умерших за истекший год. У всех славян соблюдались запреты, связанные с верой в незримое присутствие душ: не разрешалось за ужином сидеть слишком тесно, внезапно вставать и вновь садиться, пользоваться ножами и вилками, поднимать с пола упавшую ложку и т. п. Популярными были также гадания о будущем, которые совершались во время ужина в Сочельник и сразу после него. Остатки пищи не убирали со стола на ночь, считая, что ими будут питаться прибывшие к общесемейной трапезе души умерших.