В славянской традиции распространилось и книжное представление о мире, как яйце: известна польская легенда о земле, сотворенной из яйца, упавшего с мирового дерева.
Дуалистические версии сотворения мира (и человека) у восточных и южных славян восходят к архаическим космогоническим мифам о двух творцах — добром и злом, — плавающих в виде двух птиц (гоголей — черного и белого, уток и др.) в волнах первичного океана. Эти версии развивались под воздействием апокрифической (богомильской?) книжности, прежде всего «Сказания о Тивериадском море» (см. Сатанаил). В украинских колядках дуалистическая космогония имеет уже вырожденный характер: два голубка спускаются на два дуба среди мирового океана и держат совет, как им «основать свет»: со дна моря они достают песок для суши и синий камень для неба. В фольклоре восточных и южных славян сохранились пережитки космогонических мифов о браке неба и земли, оплодотворяемой небесным дождем (ср. рус. Мать-сыра земля), о небесной свадьбе солнца и месяца. В сербской песне Денница (планета Венера) женит Месяц, сватает у тучи молнию, в кумовья зовет самого Бога, которому дарит небеса, деверьями — Петра и Павла, которым достается летний зной (Петров день), старшим сватом — Иоанна Крестителя, получившего крещенские холод и снег, воеводой свадебного поезда — святого Николу (он получает власть над водами), возницей — Илью-пророка (его дары — молнии и громовые стрелы). К космогоническим сюжетам примыкают многочисленные этиологические легенды о происхождении светил, земли, гор, водоемов, грома и т. д.
Лит.: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1994. Т. 2. С. 458–493; Веселовский А.Н. Разыскания в области русских духовных стихов. Вып. 5 // СбОРЯС. СПб, 1890. Т. 46. № 6; Кузнецова B.C. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск, 1998 (там лит.); От Бытия к Исходу. Отражение библейских сюжетов в славянской и еврейской народной культуре. М, 1998. С. 21–78.
В.Я. Петрухин
СРЕДА — день недели, часто объединяемый с пятницей по признаку требуемого в эти дни поста. В значительной степени общими для этих дней являются и запреты, предписания и приметы. По украинским представлениям, С. - девушка, и ее почитают прежде всего девушки и женщины, к ней они обращаются за помощью. В С., как и в пятницу, соблюдается запрет на «женские» работы: прядение, тканье, шитье (все славяне), часто также мытье волос, бритье (болгары). Последствия нарушения этих запретов могли быть самые тяжкие, например женщина, нарушившая запрет мытья волос, могла овдоветь (болгары); нарушившая табу на прядение и шитье будет страдать болезнями — коликами, головной болью и т. п. (украинцы Карпат), у нее могут «сгореть дети и дом» (болгары). За несоблюдение поста и других запретов в С, в отличие от пятницы, нельзя было вымолить прощение, т. к. «нигде нет церкви св. Среды» (Сербия, Лесковацкая Морава). Перед С, как и перед пятницей, запрещались супружеские сношения. Болгары считали, что ребенок, зачатый в канун С, родится «с изъяном», а рожденному в С. покровительствует св. Богородица; по белорусским верованиям, человек, родившийся в С, — счастливый.
Для начала полевых работ С. иногда считалась благоприятным днем. Сербы Хомолья именно в С. старались начать пахоту или хотя бы одну борозду пройти в этот день, чтобы все дальнейшие работы были успешными. В Пожеге, наоборот, С. называли несчастливым днем и избегали что-либо важное начинать в С.
В течение года особенно значимыми были С. на поминальной и масленой неделе, когда нельзя было замешивать кислый хлеб и делать что-либо в поле; С. на четвертой неделе Великого поста, когда у восточных славян (средокрестье) пекли постные хлебцы в виде крестов, которые потом брали с собой, выходя на первую пахоту в поле или выгоняя первый раз скот на пастбище; сербы пересчитывали яйца, снесенные домашней птицей, веря, что сколько до этого дня снесено яиц, столько будет в хозяйстве приплода скота; третья или четвертая С. между Пасхой и Вознесением (полес. сухие, громовые), которые праздновались «от грома»; четвертая известна также как Переплавная; по полесским верованиям, в этот день Бог или Богородица «переплывает» через реку, и только с этого дня можно было купаться; С. на троицкой неделе (в. — слав. кривая среда, серб. крива среда, болг. руса сряда) — опасный день, в который нельзя сажать, иначе все вырастет «кривое» (сербы). Южные славяне опасались С. на первой неделе Великого поста, называя ее Луда или Черна и считая, что нарушивший запреты в этот день может быть наказан падучей или безумием.
С.М. Толстая
СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ — праздник, отмечаемый христианами 2/15.II. В народном календаре С. имело значение сезонной границы: этим праздником у восточных и западных славян отмечалась половина зимы, а в южнославянских регионах — и начало весны (ср. Трифонов день), с чем было связано значительное число примет погоды и урожая. Хорошая солнечная погода обычно предвещала долгую зиму, а мороз — раннюю весну; метель на С. обещала раньше обычного «подмести» все корма для скота и др.
У восточных (реже у западных и южных) славян о С. говорили: «Сретение — зима с летом встречается», в дополнение к чему рассказывали о том, как именно борются зима с летом: «Лето зиму по щеке ударяет: „Полно тебе, зиме, зимовать — пора мне, лету, летовать“». Восприятие С. как начала весны отразилось в таких приметах, как: «На Сретение кафтан с шубой встретились, а цыган шубу продает» и др.
С. по многим параметрам сближалось с новолетием, что отразилось в представлениях о судьбоносности встреч, случающихся в этот день: сербы верили, что если встретить в этот день здорового человека, то и весь год будешь здоров (и наоборот). В некоторых местах С. считалось неудачным и опасным днем: жители Смоленщины и македонцы не выполняли в этот день никаких работ, чтобы не встретиться с волками; украинцы Черниговщины полагали, что родившийся на С. будет несчастлив; у болгар беременные женщины воздерживались от работ с острыми предметами из боязни, что будущий ребенок будет иметь на теле знаки и следы их работы.
Во всех славянских традициях большое значение придавалось свече, которую в этот день освящали в церкви. У украинцев и белорусов ее называли «громничной свечкой», ср. Громницы как одно из восточно- и западнославянских диалектных названий Сретения. Эту свечу хранили в течение года: ее зажигали во время грозы и града, давали в руки тяжело умирающему, окуривали дымом от нее больных, чертили дымом кресты на балках и матице, зажигали ее в доме, чтобы уберечься от «ходячего» покойника; прикрепляли к посуде, из которой весной засевали; обходили с зажженной свечой скот при первом выгоне на пастбище; подпаливали детям волосы при головной боли, терли ею горло при болях; вешали над входом в дом в купальскую ночь, чтобы защититься от ведьмы, и т. д.
Т.А. Агапкина
СТАРИК — одна из наиболее значимых фигур в традиционной культуре славян. Старики в народных представлениях приобретают амбивалентный статус: их в высшей степени почитают, но одновременно и боятся, т. к. верят, что они обладают магическим знанием и находятся в контакте с «иным миром».
С. как глава семейства, рода выполняет самые важные сакральные действия: окуривает праздничную трапезу, читает молитвы и благопожелания, преломляет караваи; отгоняет градовую тучу; разжигает огонь в новом доме; совершает жертвоприношения и др. С. - один из главных персонажей свадьбы, южнославянской «славы». С. посвящены отдельные дни календаря: в Болгарии 7.I/20.I в день Иоанна Крестителя совершают ритуальное купание стариков в реке.
Особое место отводится С. в обычаях, связанных с культом предков: в погребальной и поминальной обрядности (см. «Деды»), в рождественско-новогоднем цикле, где некоторые реалии и действия именуются «стариками», «дедами»: укр. дiдуха палити — жечь новогодние костры («чтобы грелись предки»); болг., макед. дедник — бадняк; дедове — остатки обрядовой пищи, которые предназначаются Богородице или умершим; укр. дiдо, болг. дедо — солома, которой устилают пол в Сочельник, и мн. др.
