Понимание И. как «того света», куда попадают души умерших, тесно связано с мотивом зимовки там птиц и змей, которые, согласно славянским верованиям, являются воплощением душ умерших. В одном из белорусских причитаний по отцу говорится: «все пташечки в вырай полетели, и ты вслед за ними».
Змеи ползут в И. по деревьям, что поддерживается представлением о дереве, связующем этот и тот мир. Наиболее архаичным можно считать представление, согласно которому путь в И. пролегает через воду, в частности через омут или водоворот (ср. взгляд на воду как на один из путей в потусторонний мир). Это представление подтверждается восточнославянскими поверьями о том, что на зиму ласточки и другие мелкие птицы прячутся в колодцы, омуты, водовороты, прибрежные травы и т. д. В Гродненской обл. сохранилось верование, что птицы осенью сбиваются в большой шар и опускаются в море. Это согласуется с представлениями о том, что И. находится в воде, море, что там существуют теплые колодцы.
Связь И. с водой и водоворотом подтверждается объяснением первоначального смысла слов ирий, ирей, вырей. Согласно одной из гипотез, это слово со значением «мифический край, где зимуют перелетные птицы» восходит к индоевропейскому корню *iur — «водоем, море». Толкование И. как страны, находящейся за морем, согласуется с народными представлениями о загробном мире, путь в который лежит через водную преграду.
Лит.: Безлай Ф. Немецкое Himmelreich и славянское *irijь, vyrijь // Советское славяноведение. 1976. № 5. С. 65–67.
Е.Е. Левкиевская
ИСТОЧНИК — место выхода на земную поверхность подземных ключей («водоносных жил»), несущих, по народным представлениям, чудодейственную целебную воду. Среди прочих водоемов И. наделяется признаками особой чистоты, целебной силы благодаря своей связи с подземными и небесными водами. Почитание И. определяется верой в магические свойства проточной воды, которая называется «живой», «чудесной». Представления о небесном происхождении подземных вод лежат в основе народных определений родниковой воды как «небесного семени» или «божественной крови» (серб.). Сохранились многочисленные исторические свидетельства о том, что славяне поклонялись водным И., возле которых они совершали массовые моления, гадания и жертвоприношения, обряды вызывания дождя, заключения союзов и умыкания жен; в средневековых церковных поучениях упоминаются запреты «нарицати себе Бога в реках и студенцах».
Мотив взаимосвязи подземных, земных и небесных вод присутствует в народных преданиях, повествующих о происхождении святых И. Так, по восточнославянским легендам, сразу после сотворения земли Бог повелел идти дождям, а птицам приказал разносить дождевую воду в разные земные И. по всему свету. Возникновение родников объяснялось в русских апокрифических преданиях тем, что мифический змей Индрик, двигаясь в подземелье, прокладывает путь водным протокам и ручьям. Внезапное появление святых И. считалось чудом, сотворенным божественными силами: в русских нижегородских легендах рассказывается о том, как Серафим Саровский стукнул по земле своим посохом и из земли тотчас забил чудодейственный ключ. По другой русской легенде, И. возник от удара копытом коня Ильи-Пророка. В польских топонимических преданиях рассказывается о местных И., возникших на месте, где наблюдались разные чудеса: например, там, где прямо из земли вышли две коровы, или там, где курица закопала снесенное ею яйцо.
Чудодейственными и священными считались в народной традиции И., стекающие с гор или бьющие из-под камней, из-под корней старых деревьев. По русским поверьям, «громовые» или «гремячие» И. появлялись от удара в землю грома. Обнаружив такие пробившиеся из земли новые ключи, крестьяне ставили рядом с ними часовни с образами Богоматери или св. Пятницы. К таким И. ходили больные в надежде на исцеление, здоровые — чтобы предохранить себя от болезней; люди в любое время года купались в таких И., обливали друг друга водой, прикладывали ее к груди, голове, глазам, набирали воду для магических целей. О лечении глазных болезней водой из святого И. упоминается в житии Константина Святославича, скончавшегося в Муроме в XII в. Во многих славянских лечебных заговорах встречаются образы ключевой воды (быстрых потоков) как средства «смывания» грехов и болезней или очищения от скверны. Целебные свойства приписывались родниковой воде в связи с тем, что она якобы вытекает из святого первоисточника; болгары называли его «материнский источник»; в словацких заговорах сообщается, что вода из такого И. течет «от пана Христа».
К И. люди предпочитали ходить рано утром до восхода солнца; шли туда и обратно молча, не оглядываясь, не здороваясь со встречными; при набирании воды старались опередить друг друга, чтобы набрать самую целебную, никем не потревоженную («непочатую») воду; при набирании воды бросали в И. монеты, хлеб, обращались к воде с ритуальными приветствиями и поздравлениями; на берегу и прибрежных кустах оставляли (как жертву И.) свои платки, шейные кресты, лоскутки одежды и т. п.
Целебные (или вредоносные) свойства И. зависели от мифических «хозяев водоемов». По болгарским поверьям, каждый И. имеет своего особого духа-покровителя (это могли быть: хала, ламя, змея, стопан, самодива). Если горный поток выходил из берегов и уносил какое-нибудь животное, население Родоп воспринимало это как наказание со стороны духа воды за то, что люди не справили своевременно возле И. очередной курбан. Почитанием И. и опасением навредить духам-охранителям воды объясняются запреты и правила поведения у воды. Повсеместно у славян запрещалось плевать и мочиться в проточную воду (словаки говорили, что нарушитель этого запрета «плюет в лицо Божьей Матери»). Не разрешалось также осквернять целебные И. стиркой белья, бросать в них мусор и падаль, водить к И. на водопой скот. В южнорусских преданиях широко распространены мотивы об исчезновении И. в наказание за нарушение подобных запретов.
Степень чистоты и целебных свойств И., по народным верованиям, не была одинаковой в разное календарное время. По белорусским свидетельствам, самые массовые паломничества к родникам и святым И. начинались весной после первого грома, т. к. считалось, что гром, преследующий чертей, очищает водоемы от нечистой силы. Обрядовое хождение к И. отмечалось у южных славян в Юрьев день или накануне Пасхи и Вознесения. Широко распространены также обычаи хождения к И. в праздник Крещения, когда, как считалось, вода на один миг становится целебной и чудодейственной.
Л.H. Виноградова
ИУДА, Юда — по новозаветному преданию, один из апостолов, предавший Иисуса Христа. В славянской народной традиции И. - персонаж легенд, мифологических рассказов и обрядового ряженья.
Согласно народным легендам, причина преступления И. кроется в его прошлом: И. зачат в постный день (в пятницу), поэтому должен стать злодеем и убийцей; мать была беременна И. целый год; судьба И. решается перед его рождением в споре двух ангелов, и во второй половине жизни И. достается злому ангелу; И. родился рыжим, что подтверждало его злой нрав (ср. украинские и русские представления о рыжине, косоглазии, картавости как «нечеловеческих» признаках). Родители бросают И. в бочке в море, т. к. видят сон, что их сын убьет отца и женится на матери; через много лет И. действительно совершает убийство и кровосмешение, мать узнает его по метке: шраму на животе или на бедре, золотой булавке в голове (см. Инцест). После раскаяния (33 года носил воду на вершину горы и поливал сухую палку, пока она не зацвела) И. принят в число учеников Христа. Иногда И. выступает как «двойник» Христа, полностью повторяющий его судьбу: И. и Иисус родились в одном селе, вместе росли, дружили; И. предал Христа, но и сам был распят на кресте. На предательство И. толкают жадность, зависть, чувство соперничества и даже этническое различие (согласно полесской легенде, Иуда был евреем, а Христос — русским).
